GA-LA-TI (2)

Phần Hai: ÂN-ĐIỂN VÀ LUẬT-PHÁP

5. BỊ BÙA ẾM VÀ QUẤY RẦY (Ga 3:1-14)

Sáu...

...mươi câu hình thành Ga-la-ti (Ga 3:1-29; Ga 4:1-31) là lời lẽ mạnh mẽ nhất Phao-lô từng viết. Nhưng dẫu sao ông đang ở trong cuộc chiến! Ông cố gắng chứng tỏ rằng sự cứu-rỗi chỉ bởi ân-điển, và không do việc làm của luật-pháp.

Kẻ thù đã dùng mọi cách có thể được để bắt phục các Hội thánh Ga-la-ti, và Phao-lô không chiến đấu nửa vời với họ. Vị sứ-đồ không tài tử chút nào khi bước vào cuộc chiến, và trong hai chương này chắc chắn ông chứng-minh cho khả năng của mình. Không thể bác bỏ được lý-luận chặt chẽ của ông.

Phao-lô dùng 6 lập luận khác nhau để chứng-minh rằng Đức Chúa Trời cứu-rỗi tội-nhân bởi đức-tin nơi Đấng Christ chớ không phải việc làm. Ông bắt đầu bằng lập-luận cá nhân (Ga 3:1-5) trong đó ông yêu cầu tín-hữu Ga-la-ti nhắc lại từng trải riêng tư với Đấng Christ lúc họ được cứu.

Sau đó ông chuyển sang lập-luận Kinh Thánh (Ga 3:6-14) trong đó ông trích dẫn 6 phân đoạn Kinh Thánh Cựu-ước để chứng-minh cho quan-điểm của mình. Trong lập-luận lô-gic (Ga 3:15-29) ông tranh luận với độc-giả của mình trên căn bản nội dung giao-ước và cách hành động của giao-ước.

Sau đó ông đưa ra lập-luận lịch-sử (Ga 4:1-11), ông giải thích vị trí của luật-pháp trong lịch-sử dân Y-sơ-ra-ên.

Vào lúc này, tình yêu của Phao-lô đối với tín-hữu của ông lộ hẳn ra. Kết quả là lập-luận tình cảm (Ga 4:12-18) khi vị sứ-đồ kêu gọi họ nhớ lại tình yêu của ông và mối tương-giao êm đềm của họ trong những ngày qua.

Nhưng rồi Phao-lô đi thẳng trở lại với lý-luận của ông và kết-luận bằng lập-luận biểu-tượng (Ga 4:19-31), dựa trên cuộc đời Áp-ra-ham và mối tương-quan giữa ông với Sa-ra và A-ga.

Ông ứng dụng thực tiễn của lập-luận giáo-lý theo sau trong hai chương cuối.

1. Lập-luận cá nhân (Ga 3:1-5)

Trọng tâm của phần này ở chữ chịu khốn khó (Ga 3:4), có thể dịch là “từng trải”. Phao-lô hỏi, “Anh em há luống công mà chịu sự khốn khó dường ấy sao?” 

Lập-luận từ từng trải của Cơ-đốc nhân là một điểm khởi đầu khôn-ngoan, vì Phao-lô đã ở với họ lúc họ tin nhận Đấng Christ.

Dĩ nhiên, lập-luận theo kinh-nghiệm có thể nguy hiểm, bởi vì kinh-nghiệm có thể bị đánh lừa và bị hiểu nhầm. Kinh-nghiệm chủ quan phải được cân-bằng với bằng-chứng khách quan, vì kinh-nghiệm có thể đổi thay, nhưng chân-lý không bao giờ thay đổi.

Phao-lô cân-bằng kinh-nghiệm chủ quan của tín-hữu Ga-la-ti với sự giảng dạy khách quan của Lời Đức Chúa Trời không thay đổi (Ga 3:6-14).

Rõ ràng những người này đã kinh-nghiệm nhiều điều trong cuộc sống khi lần đầu Phao-lô viếng thăm họ nhưng giáo-sư Do-thái đi theo và thuyết phục họ rằng kinh-nghiệm chưa trọn vẹn.

Họ cần có điều khác nữa, “điều khác” đó là vâng-giữ luật-pháp Môi-se. Những giáo-sư giả này đã mê hoặc và biến họ trở nên dại dột. Gọi họ là “dại dột”, Phao-lô không xúc phạm đến lời dạy của Đấng Christ trong Bài Giảng Trên Núi (Mat 5:22), vì hai từ này được dùng khác nhau và hai ý tưởng này được diễn đạt khác nhau.

Ngu muội trong Ga 3:1 có nghĩa “chậm hiểu thuộc linh” (Lu 24:25), trong khi từ ngữ Chúa Giê-xu dùng mang ý nghĩa “một người không tin kính”. Phao-lô đang tuyên bố một sự kiện nhưng Chúa Giê-xu cảnh cáo chống lại việc lạm dụng ngôn từ.

Phao-lô nhắc họ nhớ rằng họ đã thật sự kinh-nghiệm gặp gỡ Đức Chúa Trời.

• Họ đã thấy Con Đức Chúa Trời (Lu 3:1).

Phao-lô đã rao-giảng tại Ga-la-ti chính “Đấng Christ chịu đóng đinh”, và hiệu quả mang lại đến nỗi người ta hầu như có thể nhìn thấy Đấng Christ bị đóng đinh trên thập-tự giá thay cho họ.

Chữ trước mắt đã được rõ bày ra dịch trong từ ngữ Hy-lạp có nghĩa “vẽ chân dung cho mọi người thấy” hoặc “thông báo trên tấm quảng cáo”.

Như chúng ta đưa một thông tin quan-trọng lên một tấm áp phích và trưng bày ở nơi công cộng, cũng vậy Phao-lô giới thiệu về Đấng Christ cho người Ga-la-ti bằng cách nhấn mạnh đến sự chết của Ngài trên thập-tự giá thay thế cho tội-nhân. Họ đã nghe chân-lý này, tin nhận và vâng-giữ lấy và kết quả họ được sanh-lại trong gia đình Đức Chúa Trời.

• Họ đã nhận lãnh Đức Thánh Linh (Ga 3:2-3).

Đức Thánh Linh được đề cập 18 lần trong thơ tín và đóng vai trò quan trọng trong việc binh-vực Phúc-Âm của ân điển Đức Chúa Trời. Bằng-chứng thật duy nhất của việc tin đạo là sự hiện diện của Đức Thánh Linh trong đời sống người tin Chúa (Rô 8:9).

Phao-lô nêu một câu hỏi quan-trọng: họ nhận lãnh Đức Thánh Linh bởi đức-tin trong Lời Đức Chúa Trời hay bởi việc làm của luật-pháp? Dĩ nhiên, chỉ có thể có một câu trả lời: Đức Thánh Linh ngự trong đời sống họ vì họ tin nhận Chúa Giê-xu Christ.

Thật quan-trọng khi chúng ta hiểu công việc của Đức Thánh Linh hành động trong sự cứu-rỗi và sự sống của Cơ-đốc nhân. Đức Thánh Linh cáo-trách tội-nhân hư mất và bày tỏ Đấng Christ cho người ấy (Gi 16:7-11). Tội nhân có thể chống lại Đức Thánh Linh (Công 7:51) hoặc vâng-phục Đức Thánh Linh và tin nhận Chúa Giê-xu Christ.

Khi tội-nhân tin nhận Đấng Christ, người ấy được sanh bởi Thánh Linh (Gi 3:1-8) và nhận lãnh đời sống mới. Người ấy cũng được báp-têm bằng Đức Thánh Linh để trở nên một phần trong thân thể thiêng-liêng của Đấng Christ (ICôr 12:12-14).

Con cái Chúa được Đức Thánh Linh ấn-chứng (Êph 1:13-14) là một bảo-chứng ngày kia người ấy sẽ hưởng vinh-hiển của Đấng Christ.

Vì Đức Thánh Linh thực hiện nhiều điều cho kẻ tin, điều này có nghĩa người tin Chúa có trách-nhiệm đối với Đức Thánh Linh đang sống trong thân thể người ấy (ICôr 6:19-20). Cơ-đốc nhân phải bước theo Thánh Linh (Ga 5:16,25) bằng cách đọc Kinh Thánh, cầu-nguyện và vâng-theo ý muốn của Đức Chúa Trời.

Nếu không vâng-lời Đức Chúa Trời, người ấy làm buồn Đức Thánh Linh (Êph 4:30), và nếu cứ tiếp tục làm như vậy, người ấy có thể dập tắt Thánh Linh! (ITês 5:19). Điều này không có nghĩa Đức Thánh Linh lìa khỏi người ấy, vì Chúa Giê-xu đã hứa Đức Thánh Linh ở với mãi mãi (Gi 14:16).

Nhưng có nghĩa Đức Thánh Linh không thể ban-cho người niềm vui và năng lực cần có để sống đạo mỗi ngày. Người tin Chúa phải đầy dẫy Đức Thánh Linh (Êph 5:18-21), có nghĩa “được Đức Thánh Linh cai quản”. Đây là một từng-trải liên tục, giống như nước uống từ dòng suối mát (Gi 7:37-39).

Vì thế, trong từng trải theo Chúa, tín-hữu tại Ga-la-ti đã nhận lãnh Đức Thánh Linh bởi đức-tin chớ không phải bởi việc làm của luật-pháp. Điều này đưa Phao-lô đến một câu hỏi khác: “Nếu bạn không bắt đầu bằng luật-pháp, tại sao lại mang lấy nó? Nếu bạn bắt đầu bằng Thánh Linh, bạn có thể tiếp tục lớn lên nhờ vào xác thịt mà không nhờ Đức Thánh Linh được không?” 

Chữ xác thịt ở đây không có ý nói đến thân xác con người, nhưng đúng hơn là bản chất cũ của người tin Chúa. Bất cứ điều gì Thánh Kinh nói về “xác thịt” thường thường là tiêu cực (Sa 6:1-7; Rô 7:18; Gi 6:63; Phi 3:3).

Vì chúng ta được cứu bởi Đức Thánh Linh, không bởi xác thịt, bởi đức tin không bởi luật-pháp, thật đáng cho chúng ta tiếp tục đi con đường ấy.

Hình ảnh minh họa về sự chào đời của em bé phù hợp ở đây. Cần có hai cha mẹ thuộc thể để đứa con được hoài thai và sinh ra cần có hai cha mẹ thuộc-linh để một đứa con được sinh ra trong gia đình của Đức Chúa Trời: đó là Thánh Linh của Đức Chúa Trời và Lời Đức Chúa Trời (Gi 3:1-8; IPhi 1:22-25).

Khi một đứa bé bình thường sinh ra, nó có tất cả những gì cần cho cuộc sống không cần phải thêm gì nữa. Khi một con cái Chúa được sinh ra trong gia đình của Đức Chúa Trời, người ấy có tất cả mọi điều thuộc về thiêng-liêng không cần thêm vào điều gì cả!

Những điều đứa trẻ cần đó là thức ăn, sự tập luyện, và tắm rửa để có thể lớn lên. Sẽ kỳ lạ nếu như cha mẹ phải đưa con đến bác sĩ để nhận đôi tai vào lúc một tháng tuổi, nhận các ngón chân lúc hai tháng tuổi và cứ tiếp tục như thế.

Phao-lô viết, “Anh em đã bước đi trong Thánh Linh, không cần thêm điều gì nữa! Hãy bước đi trong Thánh Linh và anh em sẽ lớn lên trong Chúa.”

• Họ kinh-nghiệm phép-lạ từ Đức Chúa Cha (Ga 3:5).

Chữ Đấng trong câu Kinh Thánh này nói đến Đức Chúa Cha là Đấng ban Đức Thánh Linh và “làm các phép-lạ trong anh em”.

Cùng một Đức Thánh Linh Đấng đã ngự trong lòng tín-hữu lúc tin nhận Chúa cũng tiếp tục làm việc trong người ấy và qua người ấy để toàn thân thể được gây-dựng (Côl 2:19; Êph 4:16).

Đức Chúa Cha tiếp tục cung cấp quyền-năng và ơn Thánh Linh, điều này được làm ra bởi đức-tin chớ không phải việc làm của luật-pháp. Nhóm từ ở giữa anh em cũng có thể dịch là trong anh em.

Những phép-lạ này bao gồm những biến đổi lạ lùng trong cuộc đời của Cơ-đốc nhân, cũng như các dấu kỳ phép-lạ xảy ra trong mối thông-công Hội thánh.

“Bạn thật sự tin các phép-lạ trong Thánh Kinh không?” một người hoài nghi hỏi một tân tín-hữu từng là một tay nghiện rượu nặng.

“Dĩ nhiên tôi tin!” người tín-hữu ấy đáp.

Người hoài nghi cười. “Anh muốn nói anh thật sự tin rằng Chúa Giê-xu có thể hóa nước thành rượu ư?” người ấy hỏi.

“Tôi chắc chắn như vậy! Tại nhà tôi Ngài biến rượu thành thức ăn áo quần và đồ dùng”.

2. Lập-luận Thánh Kinh (Ga 3:6-14)

Bây giờ Phao-lô chuyển từ kinh-nghiệm chủ quan sang bằng chứng khách quan của Lời Đức Chúa Trời. Chúng ta không bao giờ phán đoán Thánh Kinh bằng kinh nghiệm của chúng ta chúng ta trắc-nghiệm từng-trải chúng ta bằng Lời Đức Chúa Trời.

Trong phần đầu, Phao-lô nêu lên sáu câu hỏi trong phần này ông trích dẫn 6 lời phán trong Cựu-ước để chứng-minh sự cứu-rỗi bởi đức-tin nơi Đấng Christ chớ không bởi việc làm của luật-pháp. Vì giáo-sư Do-thái muốn đưa tín-hữu trở lại với luật-pháp, nên Phao-lô trích dẫn luật-pháp! Và vì họ phóng đại địa vị của Áp-ra-ham trong tôn-giáo của họ, nên Phao-lô dùng Áp-ra-ham làm nhân-chứng cho ông!

(1) Áp-ra-ham được cứu bởi đức-tin (Ga 3:6-7).

Phao-lô bắt đầu bằng việc trích dẫn Môi-se để bày tỏ sự công-bình của Đức Chúa Trời được kể cho Áp- ra-ham chỉ vì ông tin vào lời hứa của Đức Chúa Trời (Sa 15:6).

Các từ “được coi như” trong Ga 3:6 và “kể” trong Sa 15:6 có nghĩa giống như “kể” trong Rô 4:10,22-24. Theo tiếng Hy-lạp có nghĩa là “kể vào tài khoản của..”. Khi tội nhân tin nhận Đấng Christ, sự công-bình của Đức Chúa Trời bao phủ lấy người.

Hơn thế nữa tội-lỗi của người ấy không còn được kể cho người nữa (Rô 4:1-8). Điều này có nghĩa lý-lịch luôn luôn trong sạch trước mặt Đức Chúa Trời, và vì vậy người tin sẽ chẳng bao giờ bị đưa ra xét-đoán vì tội-lỗi anh ta nữa.

Người Do-thái rất tự hào về mối liên-hệ của họ với Áp-ra-ham. Vấn đề là họ cho rằng mối liên-hệ này đảm-bảo sự cứu-rỗi đời đời cho họ. Giăng Báp-tít khuyến cáo rằng dòng dõi xác thịt không bảo-đảm cho cuộc sống thiêng-liêng (Mat 3:9).

Chúa Giê-xu phân định rõ sự khác nhau giữa “con cháu Áp-ra-ham” thuộc thể và “con cháu Áp-ra-ham” thuộc-linh (Gi 8:33-47).

Ngày nay một số người vẫn tưởng tượng sự cứu-rỗi do được thừa-kế. Vì cha mẹ là những người yêu mến Chúa, tất nhiên con cái cũng được cứu. Nhưng điều này không đúng. Người ta nói rằng, “Đức Chúa Trời không có cháu”.

(2) Sự cứu-rỗi này dành cho người ngoại bang (Ga 3:8-9). Chữ “người ngoại đạo” (Ga 3:8) được dùng ở đây có nghĩa là dân ngoại bang. Phao-lô trích dẫn Môi-se (Sa 12:3) chứng-tỏ rằng ơn cứu-rỗi đã hứa ban cho tất cả mọi dân-tộc trên thế giới từ buổi ban đầu của mối tương-giao giữa Áp-ra-ham với Đức Chúa Trời.

Đức Chúa Trời rao-giảng “Phúc-Âm” cho Áp-ra-ham cách đây nhiều thế kỷ, và Phao-lô đem cùng Phúc-Âm ấy đến cho người Ga-la-ti: tội nhân được xưng công-bình bởi đức-tin chớ không do việc tuân giữ luật-pháp.

Luân-lý ở đây thật rõ rệt: Nếu Đức Chúa Trời đã hứa cứu-rỗi dân ngoại bởi đức-tin như vậy những giáo-sư Do-thái đã sai lầm khi một đưa tín-hữu ngoại bang quay lại với luật-pháp. “Con cháu Áp-ra-ham” thật không phải là người Do-thái theo dòng dõi, nhưng là người Do-thái và ngoại bang đã tin nhận Chúa Giê-xu Christ. Tất cả những người “thuộc đức-tin” (con cái Chúa) đều được phước với “Áp-ra-ham có niềm tin”.

Khi đọc giao-ước lớn của Đức Chúa Trời đối cùng Áp-ra-ham trong Sa 12:1-3, bạn khám phá ra rằng Đức Chúa Trời đã hứa ban nhiều ơn phước khác nhau - một số cho cá nhân, một số cho dân-tộc, một số cho vạn vật chung quanh và thuộc-linh.

Thật Đức Chúa Trời đã làm nổi danh Áp-ra-ham không chỉ giữa vòng người Do-thái, nhưng còn giữa vòng các Cơ-đốc nhân, những người theo Hồi-giáo, và nhiều người khác nữa. Đức Chúa Trời đã làm cho con cháu ông thêm nhiều lên. Ngài cũng đoán-phạt những người đã rủa sả con cháu ông (dân Ai-cập, Ba-by-lôn, và La-mã là những thí-dụ điển hình).

Nhưng ơn phước lớn nhất Đức Chúa Trời gởi đến cho chúng ta qua Áp-ra-ham và dân-tộc Do-thái phải là sự cứu-rỗi đời-đời. Chúa Giê-xu Christ là “dòng dõi” của lời hứa ấy, nhờ Ngài tất cả mọi dân-tộc đều được phước (Ga 3:16).

(3) Sự cứu-rỗi này bởi đức-tin chớ không do luật-pháp (Ga 3:10-12).

Chẳng bao giờ có được sự cứu-rỗi bởi nghe theo luật-pháp vì luật-pháp đem lại sự rủa sả, chớ không mang lại phước hạnh. Ở đây Phao-lô trích dẫn trong Phuc 27:26. Luật-pháp đòi hỏi sự vâng-theo, và điều này có nghĩa con người phải vâng-theo tất cả mọi điều.

Luật-pháp không phải là “quán ăn tôn-giáo tự phục-vụ” nơi người ta có thể chọn lựa (xem Gia 2:10-11). Tiếp đến Phao-lô trích dẫn trong Hab 2:4, “Người công bình sống bởi đức tin”.

Câu Kinh Thánh này quan trọng đến nỗi được giải nghĩa trong ba sách Tân-ước bởi sự cảm động của Đức Thánh Linh. Thơ Rô-ma giải thích “người công-bình” và nói cách nào tội-nhân có thể được xưng công-bình trước mặt Đức Chúa Trời (Rô 1:17).

Thơ Ga-la-ti giải thích cách người công-bình “sẽ sống” và thơ Hê-bơ-rơ bàn về “bởi đức-tin” (Hêb 10:38). Chẳng ai có thể từng sống “bởi luật-pháp” vì luật-pháp làm cho chết và chỉ cho tội-nhân thấy rằng anh ta có tội trước mặt Đức Chúa Trời (Rô 3:20; Rô 7:7-11).

Nhưng người ta có thể lý-luận rằng lấy đức-tin để vâng giữ luật-pháp cũng được vậy do đó Phao-lô trích dẫn trong Lê-vi-ký để chứng-minh đó là việc làm theo luật-pháp chớ không tin như Đức Chúa Trời đòi hỏi (Lê 18:5).

Luật-pháp dạy, “Hãy làm và hãy sống!” nhưng ân-điển dạy, “Hãy tin và hãy sống!”. Kinh-nghiệm của Phao-lô (Phi 3:1-10), cũng như lịch-sử dân Y-sơ-ra-ên (Rô 10:1-10) chứng-tỏ rằng làm sự công-bình chẳng cứu được ai bao giờ sự công-bình bởi đức-tin mới làm được điều đó.

Giáo-sư Do-thái muốn lôi kéo tín-hữu Ga-la-ti vào tôn-giáo của việc làm theo luật-pháp, trong khi Phao-lô muốn họ hưởng mối tương-giao của tình yêu và sự sống bởi tin nơi Đấng Christ. Từ bỏ đức-tin và ân-điển để làm theo luật-pháp là đánh mất mọi phước hạnh mà Cơ-đốc nhân kinh-nghiệm mỗi ngày trong mối tương-giao với Chúa.

Luật-pháp không thể xưng công-bình cho tội-nhân (Ga 2:16) cũng không thể ban cho con người sự công-bình (Ga 2:21). Luật-pháp không thể ban cho con người ân-tứ Thánh Linh (Ga 3:2), cũng không bảo-đảm rằng phần thừa kế thiêng-liêng thuộc về con cái của Đức Chúa Trời (Ga 3:18).

Luật-pháp không thể ban cho tự-do (Ga 4:8-10).

Vậy tại sao phải trở lại với luật-pháp?

(4) Sự cứu-rỗi này đến từ Đấng Christ (Ga 3:13-14).

Hai câu Kinh Thánh này tóm tắt đầy đủ những gì Phao-lô đang trình bày trong phần này. Luật-pháp có đặt tội-nhân dưới sự rủa sả không? Thế thì Đấng Christ đã giải cứu chúng ta thoát khỏi sự rủa sả ấy! Bạn có muốn phước hạnh của Áp-ra-ham không? Phước hạnh ấy đến bởi Chúa Giê-xu Christ!

Bạn muốn có ân-tứ Thánh Linh trong khi bạn là người ngoại bang không? Đấng Christ đã ban ân-tứ này cho người ngoại bang! Mọi điều bạn cần đều có trong Đấng Christ! Không có lý-do nào để trở lại với Luật-pháp Môi-se.

Phao-lô lại trích dẫn Phục-truyền luật-lệ ký, “Kẻ nào bị treo ắt bị Đức Chúa Trời rủa sả!” (Phuc 21:23). Người Do-thái không xử tử-tội phạm bằng cách đóng đinh họ ném đá tội-phạm cho đến chết. Nhưng trong những trường hợp xúc phạm nặng đến luật-pháp, thi thể bị treo lên trụ hình để mọi người nhìn thấy.

Đây là sự sỉ nhục kinh khiếp, vì dân Do-thái rất cẩn thận trong việc xử lý thi thể người chết. Sau khi thi thể bị treo cho mọi người thấy một thời gian, người ta đem xuống và chôn cất (Giôs 8:29; Giôs 10:26; IISa 4:12).

Dĩ nhiên, việc Phao-lô nhắc đến “trụ hình” có liên quan đến thập-tự giá của Chúa Gê-xu (Công 5:30; IPhi 2:24). Ngài không bị người ta ném đá và treo thi thể trên trụ hình để mọi mắt xem thấy Ngài bị đóng đinh vào cây gỗ cho đến chết.

Nhưng bởi chết trên thập-tự giá, Chúa Giê-xu Christ mang lấy sự rủa sả của luật-pháp thay cho chúng ta để bây giờ người tin Chúa không còn ở dưới luật-pháp và sự rủa sả ghê tởm của nó.

“Phước hạnh của Áp-ra-ham” (sự xưng-nghĩa bởi đức-tin và ân -ứ Thánh Linh) thuộc về chúng ta bởi tin nơi Chúa Giê-xu Christ.

Chữ cứu chuộc trong Ga 3:13 có nghĩa mua một nô-lệ với mục đích cho anh ta tự do. Có thể mua một nô-lệ và giữ làm nô lệ, nhưng đây không phải là điều Đấng Christ đã làm.

Bởi sự lưu huyết trên thập-tự giá, Ngài mua-chuộc chúng ta để chúng ta được tự-do. Người theo đạo Giu-đa muốn dẫn dắt Cơ-đốc nhân đi vào cảnh nô-lệ, nhưng Đấng Christ đã chết cho chúng ta được tự-do.

Sự cứu-rỗi không hoán đổi hình thức nô-lệ này sang hình thức khác. Sự cứu-rỗi buông tha khỏi nô-lệ của tội lỗi và luật-pháp để vào sự tự-do của ân-điển Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ.

Điều này nẩy ra một câu hỏi thú vị: Những giáo-sư Do-thái này làm thế nào có thể thuyết phục tín-hữu Ga-la-ti tin rằng con đường luật-pháp tốt đẹp hơn con đường của ân-điển? Tại sao có tín-hữu lại cố tình muốn chọn nô-lệ thay vì tự-do? Có lẽ trong chữ “bị mê hoặc” được dùng trong Ga 3:1 cho thấy phần nào câu trả lời mà Phao-lô dùng trong câu 1. Chữ này có nghĩa “bỏ bùa mê, thôi miên”.

Điều gì trong việc làm theo luật-pháp có thể thôi miên người tin Chúa đến nỗi người ấy bỏ ân-điển trở lại với luật-pháp chăng?

-Trước hết, sự tuân theo luật-pháp lôi cuốn xác thịt. Xác thịt thích mang hình thức tôn-giáo vâng theo luật-pháp giữ các ngày lễ thánh, ngay cả việc kiêng ăn (Ga 4:10). Chắc chắn không có gì sai khi vâng theo, kiêng ăn hoặc có những thì giờ thờ phượng thiêng-liêng long trọng, miễn là Đức Thánh Linh thôi thúc và ban năng lực. Xác thịt thích khoe khoang về những thành quả tôn-giáo - bao nhiêu lần cầu-nguyện, hoặc ban cho bao nhiêu của bố thí (Lu 18:9-14; Phi 3:1-10).

Vật dụng các giác-quan là một đặc điểm khác của chủ nghĩa chủ luật tôn-giáo đã mê hoặc nhiều người. Thay vì thờ-phượng Đức Chúa Trời “bằng tâm thần và chân-lý” (Gi 4:24), các ra-bi tạo ra phương thức riêng để thỏa mãn cho sự hiểu biết của mình.

Người ấy không thể bước đi bởi đức-tin người ấy phải bước đi bằng mắt thấy, nghe, nếm, ngửi và cảm nhận. Chắc chắn, sự thờ-phượng được Thánh Linh hướng dẫn không phủ nhận năm giác quan.

Chúng ta nhìn thấy những tín-hữu khác chúng ta hát và lắng nghe thánh nhạc chúng ta nếm và cảm nhận vật thực trong lễ Tiệc Thánh. Nhưng những việc thấy được bề ngoài chỉ là những cửa sổ qua đó đức-tin nhận biết sự vĩnh cữu. Tự chúng không phải là những cứu cánh.

Người nương cậy vào tôn-giáo có thể tự đánh giá và tự so sánh mình với người khác. Đây là sự mê hoặc của chủ nghĩa chủ luật. Nhưng tín-hữu thật tự đánh giá mình với Đấng Christ, chớ không với các tín-hữu khác (Êph 4:11).

Không có chỗ cho sự kiêu ngạo trong bước đường thuộc linh của Cơ-đốc nhân sống bởi ân điển nhưng con người chủ luật thường xuyên khoe khoang về những thành quả và những người tin đạo của mình (Ga 6:13-14).

Vâng, có sự hấp dẫn đối với luật-pháp, nhưng đó chỉ là bã mồi dẫn đến cạm bẫy và một khi tín-hữu “cắn” mồi ấy, người ấy tự thấy mình trong ách nô-lệ. Nhận lãnh Lời Đức Chúa Trời và yên nghỉ trên ân-điển của Ngài quý giá hơn nhiều.

Chúng ta đã được cứu “bởi ân-điển, nhờ đức-tin” và chúng ta phải sống “bởi ân-điển, nhờ đức-tin”. Đây là cách nhận lãnh phước hạnh. Cách khác là con đường dẫn đến ách nô-lệ.

6. SỰ HỢP LÝ CỦA LUẬT-PHÁP (Ga 3:15-29)

Người theo đạo Giu-đa dồn Phao-lô vào trong góc. Qua Cựu-ước ông vừa hoàn tất việc chứng-minh rằng kế hoạch cứu-rỗi của Đức Chúa Trời không có chỗ cho việc làm luật-pháp.

Nhưng việc Phao-lô 6 lần trích dẫn Kinh Thánh Cựu-ước nổi lên một vấn đề nghiêm trọng: Nếu sự cứu-rỗi không liên quan đến luật-pháp, tại sao luật-pháp được ban cho trước nhất? Phao-lô trích dẫn luật-pháp để chứng-tỏ sự vô nghĩa của luật-pháp.

Nếu luật-pháp không bị bác bỏ, thì chính những lập-luận của ông không có giá trị, vì chúng lấy từ luật-pháp.

Đức-tin của chúng ta là đức-tin hợp-lý và có thể được binh vực trên những căn cứ hợp-lý. Trong khi đức-tin có những điều mầu-nhiệm thiên thượng chẳng ai lý giải trọn vẹn được thì cũng có những nguyên do thiên thượng mà bất cứ người thành tâm nào cũng hiểu được.

Phao-lô được đào luyện trở thành một ra-bi Do-thái và được trang bị đầy đủ để binh vực cho vai trò của mình. Trong phần này, ông đưa ra 4 ý tưởng giúp chúng ta hiểu mối liên-quan giữa lời-hứa và luật-pháp.

1. Luật-pháp không thể thay đổi lời-hứa (Ga 3:15-18)

Trong các câu này chữ “lời-hứa” được dùng 8 lần ám chỉ đến lời-hứa của Đức Chúa Trời dành cho Áp-ra-ham để qua ông mọi dân-tộc trên thế-gian sẽ được phước (Sa 12:1-3).

Lời-hứa này bao gồm việc xưng-nghĩa bằng đức-tin và nhận lãnh các phước hạnh của sự cứu-rỗi (Ga 3:6-9). Rõ ràng lời-hứa cho Áp-ra- ham (và ngày nay cho chúng ta qua Đấng Christ) được ban bố khoảng 2.000 năm trước Công Nguyên, lời-hứa này tồn tại trước luật-pháp Môi-se nhiều thế kỷ (luật-pháp được ban bố khoảng năm 1.450 trước Công nguyên).

Giáo-sư Do-thái ngụ ý rằng việc ban luật-pháp đã biến đổi giao-ước ban đầu của lời-hứa. Phao-lô nói rằng không phải như vậy.

Trước tiên, một khi 2 phía ký kết một thỏa ước, thì nhiều năm sau đó phía thứ ba không thể tới để thay đổi thỏa ước ấy được. Người duy nhất có thể thay đổi thỏa ước ấy là người đã lập ra nó. Thêm vào hoặc bớt bất cứ điều khoản nào trong thỏa ước được xem là trái pháp-luật.

Nếu điều này là thật giữa vòng những người có tội, thì đối với Đức Chúa Trời thánh-khiết việc ấy có hiệu lực biết bao nhiêu? Lưu ý là Áp-ra-ham không lập giao-ước với Đức Chúa Trời nhưng Đức Chúa Trời đã lập giao-ước với Áp-ra-ham! Đức Chúa Trời không đặt ra một điều kiện nào cho Áp-ra-ham phải thi hành.

Thực ra, lúc giao-ước được phê chuẩn thì Áp-ra-ham đang ngủ! (Sa 15). Đó là giao-ước ân-điển: Đức Chúa Trời lập các lời-hứa với Áp-ra-ham chớ Áp-ra-ham không hứa với Đức Chúa Trời.

• Nhưng Phao-lô tiết lộ một chân-lý lạ lùng khác: Đức Chúa Trời lập giao-ước này không những cho Áp-ra-ham nhưng cũng cho Đấng Christ nữa. “Và cho dòng dõi ngươi tức là Đấng Christ” (Ga 3:16).

Khái niệm về “dòng dõi” trong Kinh Thánh được chép trong Sa 3:15 sau khi con người sa ngã. Đức Chúa Trời phán rằng sẽ có sự nghịch thù trong thế-gian giữa dòng dõi Sa-tan (con cái thế gian, Gi 8:33-44) và dòng dõi của người nữ (con cái Đức Chúa Trời và cuối cùng là Con Đức Chúa Trời).

• Thánh Kinh cho thấy mối nghịch thù này: Ca-in nghịch với A-bên (IGi 3:10-12) dân Y-sơ- ra-ên nghịch với các dân-tộc, Giăng Báp-tít và Chúa Giê-xu nghịch với người Pha- ri-si (Mat 3:7-9; Mat 23:29-33) con cái thật của Chúa nghịch với tín-hữu giả (xem ví-dụ về cỏ lùng Mat 13:24-30,36-43).

Trong Cựu-ước mục tiêu của Sa-tan là ngăn không cho Người Dòng Dõi (Đấng Christ) vào trong thế-gian, vì Sa-tan biết ngày kia Con Đức Chúa Trời sẽ nghiền nát đầu nó.

Sau hết, Đức Chúa Trời lập giao-ước lời-hứa này với Áp-ra-ham qua Đấng Christ, để 2 phía duy nhất có thể thay đổi bất cứ điều gì trong giao-ước là Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con.

Môi-se không thể thay đổi lời giao-ước này! Người không thể thêm hoặc lấy bớt điều gì.

Giáo-sư Do-thái muốn thêm vào ân-điển của Đức Chúa Trời (như thể bất cứ điều nào cũng thêm vào trong ân-điển được cả! ) và bớt đi các lời-hứa của Đức Chúa Trời.

Họ không có quyền làm điều này vì họ không thuộc hai bên trong giao-ước ban đầu.

Con số 430 năm trong Ga 3:17 đã làm rối trí nhiều nhà nghiên cứu Kinh Thánh trong nhiều năm. Khoảng thời gian từ lúc Áp-ra-ham nghe tiếng gọi của Đức Chúa Trời (Sa 12:1-9) đến cuộc hành trình qua Ai-cập của Gia-cốp (Sa 46:1-34) là 215 năm. (Điều này có thể được tính như sau: -Áp-ra-ham được 75 tuổi khi Đức Chúa Trời kêu gọi ông và 100 tuổi khi Y-sác sanh ra, Sa 12:4 Sa 21:5. Chúng ta có 25 năm.

-Y-sác được 60 tuổi khi Gia-cốp sinh ra, Sa 25:26 và Gia-cốp được 130 tuổi khi ông đến Ai-cập, (Sa 47:9). Như vậy, 25+60+130 = 215 năm).

-Nhưng Môi-se cho chúng ta biết rằng dân Y-sơ-ra-ên tạm cư ngụ tại Ai-cập 430 năm (Xu 12:40) vì tổng số năm tính từ lúc Áp-ra-ham được kêu gọi cho đến khi có luật pháp là 645 năm, chớ không phải 430 năm. Khoảng thời gian lưu lại Ai-cập cũng được ghi chép trong Sa 15:13 và Công 7:6, ở đây được làm tròn số là 400 năm.

Người ta đưa ra vài giải pháp cho vấn đề rắc rối này, nhưng có lẽ giải thích thoả đáng hơn hết là: Phao-lô tính từ thời gian Gia-cốp đến Ai-cập, khi Đức Chúa Trời hiện ra và tái lập giao-ước với ông (Sa 46:1-4).

430 năm là khoảng thời gian từ khi Đức Chúa Trời lập lời-hứa với Gia-cốp cho đến khi Ngài ban luật-pháp trên núi Si-na-i.

Cho dù chúng ta có thể chọn bất cứ giải thích nào cho vấn đề ấn định thời gian, lập luận căn bản vẫn rõ ràng: Luật-pháp được ban cho nhiều thế kỷ sau đó không thể thay đổi giao-ước đã được lập bởi những người khác. Nhưng giả sử sự mạc khải sau đó, như Luật-pháp Môi-se, lớn hơn và cao trọng hơn cái trước thì sao? Rồi sẽ ra sao? Phao-lô đưa ra ý tưởng thứ hai.

2. Luật-pháp không lớn hơn lời-hứa (Ga 3:19-20)

Quang cảnh của việc ban bố luật-pháp thật gây ấn-tượng (Xu 19:1-25). Có sấm chớp, dân sự run rẫy sợ hãi. Ngay cả Môi-se cũng sợ sệt và run rẫy cả người (Hêb 12:18-21).

Đó là sự kiện khiến cho ai nấy run sợ so với việc ban lời giao-ước cho Áp-ra-ham (Sa 15:1-21), và dĩ nhiên giáo-sư Do-thái ưa thích những xúc cảm bên ngoài. Nhưng Phao-lô có 2 cách cho biết luật-pháp thấp hơn giao-ước của lời-hứa.

• Luật-pháp là tạm thời (Ga 3:19a).

“Luật-pháp đã đặt thêm... cho tới chừng nào người dòng dõi đến”. Bây giờ dễ thấy luật-pháp tạm thời không thể lớn hơn giao-ước vĩnh cữu. Khi bạn đọc giao-ước của Đức Chúa Trời lập với Áp-ra-ham, bạn không tìm thấy chữ “nếu” nào trong lời của Ngài.

Không có điều kiện nào cả tất cả được ban cho vô điều kiện. Nhưng phước hạnh của luật-pháp dựa theo sự thỏa mãn những điều kiện nhất định. Ngoài ra, luật-pháp có một điểm kết thúc: “cho đến khi người dòng dõi đến (Đấng Christ)”.

Bởi sự chết và sống lại của Đấng Christ, luật-pháp đã được làm trọn và bây giờ sự công-bình luật-pháp đòi hỏi được Đức Thánh Linh làm phu phỉ trong chúng ta (Rô 7:4; Rô 8:1-4).

• Luật-pháp đòi hỏi một người trung bảo (Ga 3:19b-20).

Khi Đức Chúa Trời ban luật-pháp cho dân Y-sơ-ra-ên, Ngài truyền ra bởi thiên-sứ và qua trung gian Môi-se. Dân Y-sơ-ra-ên “nhận luật-pháp bởi lời phán truyền của các thiên-sứ” (Công 7:53).

Điều này có nghĩa dân-sự nhận luật-pháp qua người thứ ba: từ Đức Chúa Trời đến các thiên-sứ đến Môi-se. Nhưng khi Đức Chúa Trời lập giao-ước với Áp-ra-ham, chính Ngài làm điều đó, không có trung gian. Đức Chúa Trời bày tỏ với Áp-ra-ham mọi điều Ngài sẽ làm cho ông và con cháu ông.

Người trung gian đứng ở giữa hai phía để giúp đỡ họ đồng ý nhưng trong trường hợp của Áp-ra-ham không cần có trung gian vì Đức Chúa Trời mở ra một giao-ước với ông, chớ không phải Áp-ra-ham bắt đầu với Đức Chúa Trời. “Đức Chúa Trời chỉ có một” (Ga 3:20), do đó không cần có người làm trung gian.

Người theo đạo Do-thái ưa thích những chi tiết phụ của luật-pháp - sự vinh-quang, sấm, chớp, các thiên-sứ, và các hiện-tượng bên ngoài khác. Nhưng Phao-lô vượt qua những chi tiết phụ để nhìn thấy những điều thiết yếu.

Luật-pháp là tạm thời, và đòi hỏi trung gian.

Giao-ước của lời hứa là đời-đời, và không cần có trung gian nào. Chỉ có thể rút ra một kết luận: giao-ước lời-hứa lớn hơn luật-pháp.

3. Luật-pháp không trái với lời-hứa (Ga 3:21-26)

Hầu như bạn có thể nghe giáo-sư Do-thái hét to câu hỏi trong Ga 3: Ga 21: “Vậy thì luật-pháp nghịch cùng lời-hứa của Đức Chúa Trời hay sao?” 

Có phải Đức Chúa Trời tự nghịch lại với chính Ngài sao? Tay phải của Ngài không biết những gì tay trái Ngài làm sao? Khi trả lời câu hỏi này, Phao-lô cho thấy ông hiểu biết sâu sắc các phương cách và mục đích của Đức Chúa Trời.

Ông không nói rằng luật-pháp nghịch lại với lời-hứa, nhưng đúng hơn luật-pháp hợp tác với lời-hứa để làm trọn các mục đích của Đức Chúa Trời. Trong khi luật-pháp và ân-điển có vẻ trái ngược nhau, nếu bạn chưa đào sâu đủ ý nghĩa, thì bạn khám phá ra chúng thực sự bổ sung cho nhau.

Vậy thì tại sao luật-pháp được ban-cho?

• Luật-pháp được ban-cho không đem lại sự sống (Ga 3:21).

Chắc chắn luật-pháp Môi-se chỉnh đốn cuộc sống của dân Do-thái, nhưng không cung cấp và không thể đem đến cho dân chúng sự sống thuộc-linh. (Ga 3:21 phải được kết hợp với Ga 2:21).

Nếu sự sống và sự công-bình có thể đến bởi luật-pháp, thì Chúa Giê-xu Christ sẽ chẳng hề chịu chết trên thập-tự giá. Nhưng Chúa Giê-xu đã chết do đó, luật-pháp không thể nào ban cho tội-nhân sự sống và công-bình được.

Chính “sự tôn thờ luật-pháp” dẫn dân Y-sơ-ra-ên vào tôn-giáo của việc làm tự cho là công-nghĩa, kết quả họ khước từ Đấng Christ (Rô 9:30-10:13).

• Luật-pháp được ban-cho để cho biết tội (Ga 3:19a,22).

Chính ở đây chúng ta thấy phương cách luật-pháp và ân-điển hợp tác với nhau trong việc đem tội-nhân hư-mất đến với Chúa Giê-xu Christ.

Luật-pháp chỉ ra cho tội-nhân thấy tội-lỗi, và ân-điển cho người đó biết mình có thể được tha thứ trong Đấng Christ. Luật-pháp là “thánh, công-bình và tốt lành” (Rô 7:12), nhưng chúng ta không thánh, không công-bình và xấu xa. Luật-pháp không làm chúng ta mắc tội nó chỉ cho thấy chúng ta đã là tội-nhân (Rô 3:20). Luật-pháp là gương soi giúp chúng ta thấy “những vết dơ bẩn trên mặt” (Gia 1:22-25) - nhưng bạn không lau mặt bằng chiếc gương được!

Chính ân-điển ban cho chúng ta sự tẩy sạch bởi huyết báu của Chúa Giê-xu Christ (IGi 1:7b).

Có người sử dụng đúng luật-pháp, và có người sử dụng sai (ITi 1:8-11). Dùng đúng luật-pháp nhằm bày tỏ tội-lỗi và khiến con người thấy cần đến Đấng Cứu Rỗi. Dùng sai luật-pháp là cố đạt sự cứu-rỗi do gìn giữ luật-pháp. Khi người ta tuyên-bố được cứu-rỗi bởi “việc giữ Mười Điều Răn”, cho thấy họ đang dốt nát về ý nghĩa thật của luật-pháp.

Luật-pháp kết-luận “hết thảy mọi người đều ở dưới tội-lỗi” (Ga 3:22), người Do-thái cũng như ngoại bang. Nhưng vì tất cả mọi người ở dưới luật-pháp, thì ai nấy đều có thể được cứu bởi ân-điển! Đức Chúa Trời không có 2 phương cách cứu-rỗi Ngài chỉ có một cách - đó là đức-tin nơi Chúa Giê-xu Christ.

• Luật-pháp được ban-cho để mở đường cho Đấng Christ (Ga 3:23-26).

Ở đây Phao- lô dùng hình ảnh minh họa quen thuộc với mọi người - người giám hộ. Trong các gia đình La-mã và Hy-lạp, các nô-lệ có học vấn cao đưa rước con cái của họ đi học và trông coi chúng suốt cả ngày.

Thỉnh thoảng họ dạy dỗ bọn trẻ, đôi khi bảo vệ và cấm đoán chúng, thậm chí còn kỹ-luật nữa. Đây là những gì Phao-lô muốn nói đến qua việc làm của thầy giáo (Ga 3:24) nhưng xin đừng xem từ ngữ này có ý nghĩa của người thầy hiện nay.

Nghĩa đen trong tiếng Hy-lạp là “người giữ trẻ”.

Qua việc dùng minh họa này, Phao-lô nói một vài điều về người Do-thái và luật-pháp của họ. Trước tiên, ông nói rằng người Do-thái không sinh bởi luật-pháp, nhưng đúng hơn họ được trưỡng-dưỡng bởi luật-pháp.

Nô-lệ không phải là cha của đứa trẻ nhưng là người giám hộ và người giữ nghiêm kỷ-luật. Vì thế, luật-pháp không ban sự sống cho dân Y-sơ-ra-ên nó chi phối sự sống.

Giáo sư Do-thái dạy rằng luật-pháp cần thiết cho sự sống và công-bình, và Phao-lô vạch ra sai lầm của họ.

Nhưng điều thứ hai Phao-lô muốn nói còn quan-trong hơn: việc làm của người giám-hộ là chuẩn bị cho đứa trẻ trưởng-thành. Một khi đứa trẻ đủ tuổi, nó không còn cần đến người giám-hộ nữa.

Do đó luật-pháp chuẩn bị cho dân-tộc Y-sơ-ra-ên đến khi Người Dòng Dõi của lời-hứa hiện ra, đó là Chúa Giê-xu Christ.

Mục đích cuối cùng trong chương trình của Đức Chúa Trời là sự đến của Ngài (Ga 3:22), nhưng “trước khi đức-tin (Đấng Christ) đến” (Ga 3:23), dân sự “bị nhốt dưới sự canh giữ của luật-pháp” (dịch theo nghĩa đen).

Luật-pháp phân-rẽ dân Y-sơ-ra-ên với các nước ngoại bang (Êph 2:12-18) nó chi phối mọi lãnh vực của cuộc sống họ. Suốt nhiều thế kỷ trong lịch-sử Do-thái, luật-pháp dọn đường cho sự đến của Chúa Giê-xu Christ. Những đòi hỏi của luật-pháp nhắc dân sự nhớ họ cần Đấng Cứu-Rỗi. Những biểu-tượng và kiểu-mẫu trong luật-pháp là hình-ảnh của Đấng Mê-si-a sẽ hiện ra (Lu 24:27).

Một ví-dụ hay đề cập đến mục đích này của luật-pháp nằm trong câu chuyện người trẻ tuổi giàu có (Mat 19:16). Chàng trẻ tuổi này có đủ mọi thứ người khác ao ước, nhưng ông không thỏa mãn. Ông cố gắng giữ các điều răn suốt cuộc đời mình, nhưng vẫn thấy còn thiếu điều gì. Nhưng những điều răn này đã đem ông đến với Đấng Christ!

Đây là một trong những mục tiêu của luật-pháp, tạo ra trong tội-nhân hư mất lòng cảm biết tội lỗi và nhu-cầu được tha tội. Điều đáng buồn người trẻ tuổi không thành thật khi nhìn vào gương soi luật-pháp, vì điều răn cuối cùng (“Ngươi chớ tham lam”) không ở với người ấy và người bỏ đi đánh mất sự sống đời-đời.

• Luật-pháp đã phô diễn mục đích của nó: Đấng Cứu-Rỗi đã đến và “người giám-hộ” không còn cần đến nữa. Thật đáng buồn, dân Y-sơ-ra-ên không nhận ra Đấng Mê-si-a của họ khi Ngài hiện đến.

Cuối cùng Đức Chúa Trời phải phá hủy đền thờ và làm cho dân sự tản lạc, để ngày nay một người Do-thái không thể làm theo đức-tin của cha ông mình được. Người ấy không còn bàn thờ, không thầy tế-lễ, không của lễ, không đền thờ, không vua (Ôs 3:4).

Tất cả những điều này đã làm trọn trong Đấng Christ, để bất cứ ai - người Do-thái hay người ngoại bang- tin nhận Đấng Christ sẽ trở nên con Đức Chúa Trời.

Luật-pháp không thay đổi lời-hứa được, và luật-pháp không trổi hơn lời-hứa. Nhưng luật-pháp không trái với lời-hứa: cả hai làm việc với nhau để mang tội-nhân đến với Đấng Cứu-Rỗi.

4. Luật-pháp không thể làm những gì lời-hứa có thể làm (Ga 3:27-29)

Với sự hiện đến của Chúa Giê-xu Christ, dân tộc Y-sơ-ra-ên rời khỏi thời ấu trĩ trở thành người lớn. Giai đoạn chuẩn bị lâu dài đã qua. Trong khi luật-pháp có vinh-quang nhất định, thì vinh-quang của sự cứu-rỗi trổi hơn do ân-điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

Luật-pháp có thể cho biết tội và trong chừng mức nào đó kiểm soát hành vi nhưng luật-pháp không thể làm thay cho tội-nhân những gì Chúa Giê-xu Christ có thể làm.

-Trước hết, luật-pháp không bao giờ xưng công-bình cho tội-nhân được. Chúa phán, “Ta chẳng hề tha kẻ gian ác đâu” (Xu 23:7) tuy nhiên Phao-lô nói rằng Đức Chúa Trời “xưng công-bình cho người có tội” (Rô 4:5).

Trong lễ Cung Hiến Đền Thờ, Vua Sa-lô-môn nhắc Đức Chúa Trời lên án kẻ ác và xưng công-bình cho người công-bình (IVua 8:332) đây là lời ước nguyện trọn lành trong ánh sáng thánh-khiết của Đức Chúa Trời.

Vấn-đề đặt ra là không có ai công-bình cả! Chỉ bởi đức-tin trong Chúa Giê-xu Christ tội-nhân mới được xưng công-bình - được tuyên-bố là công-bình - trước mặt Đức Chúa Trời.

Ngoài ra, luật-pháp không làm con người hiệp-một với Đức Chúa Trời được nó chia cắt con người với Đức Chúa Trời. Có một rào chắn bao quanh bàn thờ và một bức màn ngăn cách giữa nơi thánh và chí thánh.

Đức tin nơi Chúa Giê-xu báp-têm chúng ta “vào trong Đấng Christ” (Ga 3:27). Báp-têm của Thánh Linh hiệp con cái Chúa làm một với Đấng Christ và khiến người ấy trở nên chi thể trong thân của Ngài (ICôr 12:12-14). Báp-têm bằng nước là hình-ảnh bên ngoài của công việc bên trong của Đức Thánh Linh (Công 10:44-48).

Nhóm từ “mặc lấy Đấng Christ” (Ga 3:27) ám chỉ đến sự thay đổi y phục. Người tin Chúa đã lột bỏ áo tội lỗi dơ nhớp (Ês 64:6), và bởi đức tin nhận lấy áo xống công-bình trong Đấng Christ (Côl 3:8-15). Nhưng đối với người Ga-la-ti, ý tưởng “thay y phục” này có nghĩa là thêm vào.

Khi một đứa bé La-mã đến tuổi lớn khôn, nó thay những áo quần của trẻ thơ và mặc áo choàng của công dân lớn tuổi. Tín-hữu trong Đấng Christ không chỉ là “con cái Đức Chúa Trời” người cũng là “con trai của Đức Chúa Trời” (Ga 3:26, chữ con cái phải dịch là “con trai trưởng thành”). Người tin Chúa có địa-vị thành nhân trước mặt Đức Chúa Trời - vậy tại sao phải trở lại thời ấu thơ của luật-pháp?

“Tất cả hiệp làm một trong Chúa Giê-xu Christ” - đây quả là lời tuyên bố kỳ diệu! Luật-pháp tạo nên sự khác biệt và khoảng cách, không những giữa các cá nhân và quốc gia, nhưng còn giữa các loại thức ăn và thú vật. Chúa Giê-xu Christ đến, không phải để phân-rẽ nhưng để kết hiệp làm một.

Ắt hẳn đây là một tin tức tốt lành cho các tín-hữu Ga-la-ti, vì trong xã hội của họ nô-lệ bị coi như tài sản phụ nữ bị giới hạn và khinh rẻ người ngoại bang thường xuyên bị người Do-thái chế nhạo.

Người Pha-ri-si cầu-nguyện mỗi sáng, “Lạy Đức Chúa Trời tôi cảm tạ Ngài vì tôi là người Do-thái, không phải dân ngoại bang là đàn ông, không phải đờn bà là người tự-do, không phải nô-lệ”. Tuy nhiên tất cả sự khác biệt này đều được cất bỏ “trong Đấng Christ”.

Điều này không có ý nói Chúa sẽ thay đổi chủng-tộc, tình trạng chính-trị, hoặc giới tính của chúng ta lúc tin nhận Chúa nhưng nó có nghĩa tất cả những điều này không còn giá trị hoặc cản trở khi chúng ta có mối tương-giao với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ.

Luật-pháp lưu giữ mãi những cách biệt này, nhưng trong ân-điển Ngài Đức Chúa Trời đã tuyên-bố tất cả mọi người đều ngang nhau để Ngài có thể bày tỏ lòng nhân-từ trên hết thảy mọi người (Rô 11:25-32).

Cuối cùng, luật-pháp không thể nào khiến chúng trở nên kẻ thừa-kế của Đức Chúa Trời (Ga 3:29). Đức Chúa Trời lập lời-hứa cho “dòng dõi Áp-ra-ham” (số ít, Ga 3:16), và dòng dõi đó là Đấng Christ.

Nếu chúng ta “ở trong Đấng Christ” bởi đức-tin, thì chúng ta cũng là “con cháu Áp-ra-ham” nói theo nghĩa thuộc-linh. Điều này có nghĩa chúng ta là người thừa-kế những ơn phuớc thiêng-liêng của Đức Chúa Trời đã hứa ban cho Áp-ra-ham.

Điều này không có nghĩa là những phước lành vật chất và dân tộc đã hứa cho dân Y-sơ-ra- ên bị đặt ra ngoài nhưng có nghĩa Cơ-đốc nhân ngày nay được giàu có về mặt thiêng-liêng vì lời-hứa của Đức Chúa Trời đối với Áp-ra-ham (Rô 11:13).

Phần này của sách Ga-la-ti có giá trị cho chúng ta khi đọc Kinh Thánh Cựu-ước. Nó cho chúng ta thấy những bài học thuộc-linh trong Cựu-ước không chỉ dành cho người Do-thái nhưng còn ứng dụng cho Cơ-đốc nhân ngày nay nữa (Rô 15:4; ICôr 10:11-12).

Trong Cựu-ước chúng ta có sự chuẩn bị cho Đấng Christ trong các sách Phúc-Âm có sự giới thiệu về Đấng Christ và trong Công-vụ cho đến Khải-huyền, nói về sự chiếm hữu của Đấng Christ.

Đời sống Cơ-đốc của bạn phải bắt đầu có sự ngạc nhiên và ý nghĩa mới khi bạn nhận thức được tất cả những gì bạn có trong Đấng Christ. Và tất cả những điều này đều bởi ân-điển - không bởi luật-pháp! Bạn là một con trưởng-thành trong gia đình của Đức Chúa Trời, người thừa-kế của Đức Chúa Trời. Bạn có đang sử dụng quyền thừa-kế của bạn không? Đây là chủ-đề Phao-lô bàn đến trong phần kế tiếp.

7. ĐÃ ĐẾN LÚC PHẢI TRƯỞNG-THÀNH! (Ga 4:1-18)

Một trong những bi kịch của chủ nghĩa chủ luật là việc tạo ra dáng dấp thuộc-linh trưởng-thành, khi trong thực tế nó đang đưa tín-hữu trở lại “thời thơ ấu thứ hai” trong kinh-nghiệm Cơ-đốc nhân. Tín-hữu Ga-la-ti, như hầu hết mọi Cơ-đốc, muốn lớn lên và hướng về Đấng Christ nhưng họ bắt đầu cách sai trật.

Kinh-nghiệm của họ không khác biệt bao nhiêu với kinh-nghiệm của những Cơ-đốc nhân ngày nay những người có liên-hệ đến những phong trào làm theo luật-pháp, với hy vọng trở thành những Cơ-đốc nhân tốt hơn. Động cơ của họ có thể đúng, nhưng phương pháp của họ bị sai.

Đây là chân-lý Phao-lô cố gắng truyền-đạt đến những tín-hữu đáng yêu của ông tại Ga-la-ti. Giáo sư Do-thái đã làm cho họ mê muội nghĩ rằng luật-pháp sẽ khiến họ trở nên những Cơ-đốc nhân tốt hơn. Bản chất cũ của họ cảm thấy hấp dẫn đối với luật-pháp, vì luật-pháp có thể giúp họ làm được nhiều điều và đo lường những kết quả thấy được.

Khi họ tự đánh-giá mình và những thành quả của họ, họ có được ý niệm thành đạt và hẳn nhiên kèm theo đôi chút hãnh diện. Họ cho rằng họ đang tiến tới trong bước đường thuộc-linh nhưng kỳ thực họ đang thụt lùi.

Những người như vậy đang ở trong tình trạng giống như các hành khách trên chuyến bay nghe vị phi-công thông báo: “Người điều khiển đã lạc vị trí và chúng ta đang bay mất hướng trên một tiếng đồng hồ rồi. Đó là một tin không may. Nhưng tin mừng là chúng ta đang có một khoảng thời gian thật tuyệt diệu”

Phao-lô đưa ra 3 giải pháp trong phần này khi ông tìm cách thuyết phục người Ga-la-ti rằng họ không cần làm theo luật-pháp để sống cuôc sống Cơ-đốc. Họ có tất cả những điều cần thiết trong Chúa Giê-xu Christ.

1. Phao-lô giải thích quyền làm con nuôi của họ (Ga 4:1-7)

Trong số các phước hạnh của từng trải Cơ-đốc là sự làm con nuôi (Ga 4:5; Êph 1:5). Chúng ta không gia nhập gia đình của Đức Chúa Trời bằng sự làm con nuôi, theo cách một đứa bé không nơi nương tựa gia nhập một gia đình yêu thương ở trong xã hội của chúng ta. Cách duy nhất để trở thành thành viên trong gia đình Đức Chúa Trời là sinh-lại, được “sanh-lại” (Gi 3:3).

Chữ “sự làm con nuôi” trong Tân-ước có nghĩa “đặt vào vị trí như con trai trưởng-thành”. Nó phải liên quan đến vị thế chúng ta trong gia đình của Đức Chúa Trời:chúng ta không phải là con trẻ nhưng là con trai trưởng-thành với tất cả đặc quyền làm con.

Thật đáng tiếc nhiều bản dịch Tân-ước không phân biệt giữa con cái Đức Chúa Trời và con trai của Đức Chúa Trời. Chúng ta là con cái Đức Chúa Trời bởi tin nơi Đấng Christ, được sinh trong gia đình Đức Chúa Trời.

Nhưng mỗi con cái Chúa được đặt để trong gia đình với vai trò là con trai, và vì là con trai người ấy có mọi đặc quyền đặc lợi đúng pháp-luật của một người con. Khi một tội-nhân tin nhận Đấng Christ và được cứu-rỗi, đối với tình trạng của người ấy, anh ta là “trẻ con thuộc-linh” cần phải lớn lên (IPhi 2:2-3) nhưng đối với địa-vị, anh ta là một con trưởng-thành có thể sử dụng sự giàu có của Đức Chúa Cha và có thể thực hiện mọi đặc ân tuyệt vời của quyền là con.

Chúng ta gia nhập gia đình Đức Chúa Trời bằng sự tái-sinh, nhưng chúng ta hưởng gia đình Đức Chúa Trời bằng sự nhận làm con nuôi. Cơ-đốc nhân không phải chờ để bắt đầu hưởng sự giàu có thuộc-linh có sẵn trong Đấng Christ. “Nếu ngươi là con, thì cũng là kẻ kế-tự bởi ơn của Đức Chúa Trời” (Ga 4:7). Bây giờ Phao-lô bàn về việc làm con nuôi. Ông nhắc chúng ta 3 yếu tố.

Hiện trạng chúng ta là gì: con cái phục dưới các lề thói thế-gian (Ga 4:1-3). Cho dù người cha có giàu có đến bao nhiêu, con trai thơ ấu hoặc đứa trẻ mới biết đi của ông không thể hưởng của cải giàu có ấy.

Trong thế giới La-mã, con cái của những người giàu có được các nô-lệ chăm-sóc. Cho dù bố của nó là ai, đứa con vẫn là một đứa trẻ ở dưới sự bảo-hộ của một đầy-tớ.

Thực ra, đứa bé không khác biệt gì nhiều so với người đầy-tớ bảo bọc nó. Người chủ nhà ra lệnh cho đầy-tớ. Người đầy-tớ ra lệnh cho đứa bé.

Đây là tình trạng thuộc-linh của người Do-thái dưới thời luật-pháp. Bạn nhớ luật-pháp là “người giám-hộ” giữ dân-tộc trong kỷ-cương và dọn đường cho sự đến của Đấng Christ (Ga 3:23-25).

Vì thế, khi người theo đạo Do-thái huớng dẫn người Ga-la-ti trở lại với việc làm luật-pháp, họ không những đưa tín-hữu Ga-la-ti vào sự ràng buộc của tôn-giáo, nhưng còn đưa họ vào sự ấu trĩ non trẻ thuộc-linh.

Phao-lô nói rằng người Do-thái, giống như trẻ con, phải phục dưới “mọi lề thói của thế-gian”. Chữ mọi lề thói mang nghĩa nguyên-tắc căn-bản, những điều cơ bản. Trải qua 15 thế kỷ, dân Y-sơ-ra-ên ở trong trường mẫu giáo và tiểu học, học “những điều sơ học thiêng-liêng” để được sẵn sàng khi Chúa Giê-xu đến.

Sau đó họ được mạc khải trọn vẹn vì Chúa Giê-xu Christ là “An-pha và Ô-mê-ga” (Kh 22:13) Ngài có đủ mọi lời mạc khải của Đức Chúa Trời cho con người. Ngài là lời phán cuối cùng của Đức Chúa Trời (Hêb 1:1-3).

Vậy thì làm theo luật-pháp không phải là bước hướng đến sự trưởng-thành nhưng là bước lùi lại thời trẻ con. Luật-pháp không phải là sự mạc khải cuối cùng của Đức Chúa Trời nó chỉ là bước chuẩn bị cho sự bày tỏ ra sau cùng trong Đấng Christ.

Biết về A, B, C... là điều rất quan-trọng, vì đó là nền tảng cho sự hiểu biết về ngôn ngữ. Nhưng nếu người ấy chỉ ngồi trong thư viện đọc bảng vần A, B, C... thay vì đọc những tác-phẩm văn học ở chung quanh anh ta thì điều đó nói lên rằng người đó còn ấu trĩ và dốt nát, không trưởng-thành và khôn ngoan.

Dưới sự chi phối của luật-pháp, người Do-thái là những con trẻ trong tay người giám-hộ, chớ không phải là những con trai hưởng tự-do.

Những gì Đức Chúa Trời làm: đã cứu-chuộc chúng ta (Ga 4:4-5). Ý tưởng kỳ hạn đã được trọn (Ga 4:4) ám chỉ đến thời điểm khi thế-gian sẵn sàng thích hợp cho Đấng Cứu Thế ra đời.

Các sử-gia cho chúng ta biết thế giới La-mã đang ở trong tình trạng mong đợi lớn lao, họ trông đợi một vị cứu-tin vào thời Chúa Giê-xu Giáng Sinh. Các tôn-giáo cổ xưa đang tàn lụi các triết-lý lâu đời vô nghĩa và không còn ảnh hưởng đến sự thay đổi trong cuộc sống con người.

Nhiều tôn-giáo thần bí mới lạ đang thâm nhâp vào đế quốc. Sự phá sản của tôn-giáo và khao khát thuộc-linh xảy ra khắp nơi. Đức Chúa Trời đang sửa soạn thế gian tấm lòng khát khao sự đến của Con Ngài.

Từ quan điểm lịch-sử này, chính đế quốc La-mã đã giúp chuẩn bị thế giới cho sự chào đời của Đấng Cứu thế. Những con đường nối thành phố này với thành phố khác, và mọi thành phố có liên-hệ cơ-bản với thủ đô La-mã.

Luật-pháp La-mã bảo vệ quyền của công-dân, và quân lính bảo vệ hòa bình. Nhờ cả 2 cuộc chinh-phục của người Hy-lạp và La-mã, tiếng La-tinh và Hy-lạp được phổ biến rộng khắp đế quốc.

Sự Giáng Sinh của Đấng Christ tại Bết-lê-hem không phải là việc tình cờ đó là cuộc hẹn: Chúa Giê-xu đến theo “kỳ hạn đã được trọn”. (Và cũng nên chú ý Ngài sẽ trở lại trần-gian khi thời gian đã sẵn sàng).

Phao-lô cẩn thận đưa ra 2 bản thể của Chúa Giê-xu Christ (Ga 4:4), Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là người. Là Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu “từ Cha xuống trần gian” (Gi 16:28) nhưng là con người, Ngài “được sanh ra bởi người nữ”.

Lời hứa thời xưa dạy rằng Đấng Cứu Chuộc sẽ thuộc “dòng dõi người nữ” (Sa 3:15) và Chúa Giê-xu làm ứng nghiệm lời hứa ấy (Ês 7:14; Mat 1:18-25).

Phao-lô cho chúng ta biết Đấng đã đến - là Con Đức Chúa Trời ông nói cho chúng ta biết lúc Ngài đến và cách Ngài đến. Bây giờ ông cho biết lý-do Ngài đến: “để chuộc những kẻ ở dưới luật-pháp” (Ga 4:5).

Cứu-chuộc là từ ngữ đã dùng trước đây (Ga 3:13) nó có nghĩa là “trả giá để trả tự-do”. Một người có thể mua một nô-lệ tại bất cứ thành phố nào của đế quốc La-mã (trong toàn đế quốc có khoảng 60.000.000 nô-lệ), để giữ làm người phục-vụ cho mình hoặc thả cho tự-do.

• Chúa Giê-xu đến để cho chúng ta tự-do.

Do đó, trở lại với luật-pháp là phá bỏ chính công-giá của Đấng Christ trên thập-tự giá. Ngài không chuộc chúng ta để khiến chúng ta trở nên nô-lệ, nhưng là con cái Ngài! Dưới ách nô-lệ của luật-pháp, người Do-thái chỉ là những con trẻ, nhưng dưới ân-điển, người tin Chúa là con trai của Đức Chúa Trời có vị trí xứng đáng trong gia đình Đức Chúa Trời.

Có lẽ tại điểm này chúng ta cần một bảng so sánh để hiểu rõ hơn về sự khác biệt giữa sự “làm con cái Đức Chúa Trời” và “làm con trai Đức Chúa Trời”.

Chúng ta là: Con trai và người kế-tự (Ga 4:6-7).

Lại một lần nữa, Ba ngôi Đức Chúa Trời có liên quan đến từng trải thuộc-linh của chúng ta: Đức Chúa Cha sai Đức Chúa Con chịu chết thế chúng ta, và Đức Chúa Con sai Đức Thánh Linh của Ngài sống trong chúng ta.

Sự tương phản ở đây không phải giữa các con chưa trưởng thành với các con trai thành nhân, nhưng giữa tôi tớ và con cái trong gia đình. Giống như đứa con hoang đàng, tín-hữu Ga-la-ti muốn Cha của họ chấp nhận như là đầy-tớ, trong khi họ là con thật sự (Lu 15:18-19).

Chúng ta dễ dàng thấy những khác biệt.

Thí dụ:

Người con có cùng bản tánh như người cha, nhưng đầy tớ thì không. Khi chúng ta tin nhận Đấng Christ, Đức Thánh Linh ngự vào lòng chúng ta điều này có nghĩa chúng ta là “người dự phần bổn-tánh của Đức Chúa Trời” (IIPhi 1:4).

Luật-pháp không thể nào ban cho con người bản tánh của Đức Chúa Trời. Tất cả những gì luật-pháp có thể làm là cho con người thấy được nỗi khát khao cần có bản-tánh của Đức Chúa Trời. Vì vậy, khi người tin Chúa quay trở lại với luật pháp, người ấy đang gạt bỏ chính bản tánh Đức Chúa Trời hiện hữu trong lòng mình, và người đang tạo điều kiện cho bản-tánh cũ (xác thịt) có cơ hội hành động.

Người con có cha, trong khi đầy tớ có người chủ. Chẳng có đầy tớ nào gọi chủ là “cha” cả. Khi tội nhân tin nhận Đấng Christ, người ấy nhận lãnh Thánh Linh ngự vào lòng mình, và Đức Thánh Linh phán với người ấy rằng người ấy là con của Đức Chúa Cha (Rô 8:15-16).

Theo lẽ tự nhiên đứa bé khóc, nhưng không phải nói chuyện với cha của nó. Khi Đức Thánh Linh ngự trong lòng, Ngài kêu rằng: “A-ba! Cha!” (Ga 4:6) và để đáp lại, chúng ta kêu rằng, “A-ba! Cha!” (Rô 8:15).

Chữ A-ba là từ ngữ A-ram tương đương với nghĩa tiếng Anh là “papa” (cha). Điều này cho thấy sự gần gũi giữa đứa trẻ với cha mình. Không có đầy-tớ nào hưởng được hạnh phúc này.

Người con vâng lời vì yêu thương, trong khi đầy tớ vâng lời vì sợ hãi. Đức Thánh Linh hành động trong lòng người tín hữu để thúc đẩy và tăng thêm lòng yêu mến Đức Chúa Trời trong người ấy.

“Trái của Thánh Linh là lòng yêu thương” (Ga 5:22). “Tình yêu của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh” (Rô 5:5).

Giáo sư Do-thái nói với tín-hữu Ga-la-ti rằng họ sẽ trở nên Cơ-đốc nhân tốt hơn khi làm theo luật-pháp, nhưng luật pháp không thể nào làm ra sự vâng-lời. Chỉ có tình yêu thương mới làm được điều ấy.

“Nếu các ngươi yêu mến ta, thì gìn giữ các điều răn ta” (Gi 14:15).

Người con giàu có, trong khi đầy tớ thiếu thốn. Chúng ta vừa là “con vừa là người thừa-kế”. Và vì chúng ta được nhận làm con nuôi - được đặt làm con trai thành nhân trong gia đình - chúng ta có thể bắt đầu sử dụng của thừa kế ngay từ bây giờ.

Đức Chúa Trời sắm sẵn cho chúng ta sự giàu có vô hạn của ân-điển Ngài (Êph 1:7; Êph 2:7), sự giàu có của Ngài ở nơi vinh-hiển (Phi 4:19), sự dư dật của lòng nhân-từ Ngài (Rô 2:4), sự giàu có khôn-ngoan của Ngài (Rô 11:33) - và mọi sự giàu có của Đức Chúa Trời đều có trong Đấng Christ (Côl 1:19; Côl 2:3).

Người con có tương lai, trong khi đầy-tớ thì không. Trong lúc nhiều người chủ tốt bụng cung cấp vật thực cho đầy-tớ của họ trong tuổi già, nhưng họ không bị buộc phải làm như thế. Người cha luôn chu-cấp sự cần dùng cho con (IICôr 12:14).

Về một ý nghĩa nào đó, sự làm con nuôi của chúng ta chưa kết thúc, bởi vì chúng ta đang chờ đợi Đấng Christ tái-lâm và sự cứu-chuộc thân thể chúng ta (Rô 8:23). Một số học-giả cho rằng giai đoạn thứ hai trong việc làm con nuôi này phù hợp với thực tế của người La-mã khi một người nhận nuôi người nào làm con của mình.

Trước tiên có nghi thức riêng tư vào lúc này đứa con được mua sau đó là buổi lễ công-khai, vào lúc này việc nhận con nuôi được công-khai tuyên bố trước mặt những người có chức quyền.

Cơ-đốc nhân đã kinh-nghiệm giai đoạn thứ nhất: Chúng ta đã được Chúa Giê-xu Christ mua-chuộc và ban Thánh Linh ngự vào lòng. Chúng ta đang chờ đợi giai đoạn thứ hai: giai đoạn công-khai tuyên-bố lúc Đấng Christ tái-lâm khi ấy “chúng ta sẽ nên giống như Ngài” (IGi 3:1-3). Chúng ta là “con và người kế-tự”, và phần tốt nhất trong gia tài thừa-kế của chúng ta chưa xảy đến (IPhi 1:1-5).

2. Phao-lô xót xa cho sự lùi bước của họ (Ga 4:8-11)

Điều gì thực sự xảy ra khi người Ga-la-ti từ bỏ ân-điển để quay trở lại với luật-pháp? Đầu tiên, họ từ bỏ tự-do để nhận lấy ách nô-lệ. Khi họ là những tội-nhân tối tăm, họ đã hầu việc cho các tà-thần và chuốc lấy nhiều đau đớn của sự làm nô-lệ cho thần tượng. Nhưng rồi họ đã tin nhận Chúa Giê-xu Christ và được cứu thoát khỏi lòng mê tín và cảnh nô-lệ.

Bây giờ họ đang từ bỏ tự-do trong Đấng Christ và quay trở lại ách nô-lệ. Họ đang “rút tên” ra khỏi trường ân-điển và đăng ký nhập học nơi trường mẫu giáo của luật-pháp! Họ đang hủy phá tất cả những điều tốt lành Đức Chúa Trời đã làm trong họ qua chức-vụ Phao-lô.

Nhóm từ những lề thói hèn yếu nghèo nàn nói cho chúng ta mức-độ của sự thối lui của họ. Họ đang bỏ quyền-năng của Phúc-Âm để nhận lấy sự yếu đuối của luật-pháp, và khướt từ sự giàu có của Phúc-Âm để nhận sự nghèo khó của luật-pháp.

Luật-pháp chưa bao giờ làm cho người nào giàu có hoặc mạnh mẽ ngược lại, luật-pháp chỉ cho con người biết sự yếu đuối và sự suy sụp thuộc-linh. Không có gì lạ Phao-lô khóc vì các tín-hữu này khi thấy họ lìa bỏ tự do để chịu nô-lệ, bỏ sự mạnh mẽ để chịu yếu hèn, và bỏ sự giàu có để chịu cảnh nghèo khó.

Họ làm điều này như thế nào? Bằng cách thừa nhận hệ thống tôn-giáo trong Cựu-ước với việc giữ “ngày, tháng, mùa, năm” (Ga 4:10).

Điều này có phải có nghĩa là việc Cơ-đốc nhân để ra một ngày trong năm để kỷ niệm sự Giáng Sinh của Đấng Christ? là sai không? Hay việc kỷ niệm sự Giáng Lâm của Đức Thánh Linh trong ngày lễ Ngũ tuần, hoặc kỷ niệm phước hạnh của mùa gặt trong mùa thu, là tội-lỗi không?

Không cần thiết. Nếu chúng ta tuân theo những ngày đặc biệt như các nô-lệ, hy vọng đạt được giá trị thiêng-liêng nào đó, lúc đó chúng ta đang phạm-tội. Nhưng nếu trong việc tuân giữ, chúng ta bày tỏ tự-do trong Đấng Christ và để cho Đức Thánh Linh làm cho chúng ta dư dật trong ân-điển Ngài, sau đó sự tuân giữ có thể là một ơn phước thuộc-linh.

Kinh Thánh Tân-ước cho biết rõ Cơ-đốc nhân không phải đăt ra những quy định trong tôn-giáo đối với nhau (Rô 14:4-13). Chúng ta không khen ngợi con người giữ ngày lễ, cũng không rủa sả người không làm điều ấy.

Nhưng nếu có người cho rằng anh ta đang cứu-rỗi linh-hồn mình, hoặc tự động lớn lên trong ân-điển, vì tuân giữ theo phép tắc giáo hội, người ấy hẳn là con người chủ luật.

Các giáo hội Phúc-Âm của chúng ta có nhiều điều lệ khác nhau, và chúng ta sai khi vượt ra ngoài Lời Đức Chúa Trời trong việc so sánh, phê-phán hoặc lên án. Nhưng tất cả chúng ta phải biết rằng tinh thần luật-pháp phục-vụ cho xác thịt, dẫn đến kiêu-ngạo và khiến những sự kiện bên ngoài thay thế cho từng-trải bên trong.

3. Phao-lô tìm kiếm lòng thương yêu của họ (Ga 4:12-18)

Phao-lô là một người cha thuộc-linh tuyệt vời ông biết cách cân bằng giữa sự quở trách với tình yêu. Bây giờ ông chuyển từ “hình phạt” sang “hành động yêu thương” khi ông nhắc các tín-hữu nhớ lại lòng yêu thương của họ dành cho ông và lòng yêu thương của ông dành cho họ.

Có lúc họ sẵn lòng dâng bất cứ điều gì cho Phao-lô, lòng yêu thương của họ quả là lớn lao nhưng bây giờ ông đã trở thành kẻ thù của họ. Người theo đạo Do-thái đã len vào đánh cắp lòng yêu thương của họ.

Các nhà giải-kinh ao ước Phao-lô đã nói rõ ràng hơn ở đây, vì chúng ta không chắc ông đang nói về những sự kiện nào. Khi Phao-lô thăm viếng họ, ông đang chịu đau đớn vì nỗi khổ nào đó về xác thịt.

Như đã thấy trong chương một, nếu Phao-lô viết thư này cho các Hội thánh miền nam Ga-la-ti, thì ông muốn nhắc đến chuyến hành trình truyền-giáo lần thứ nhất của ông, được ghi lại trong Công 13:1-14:28.

Rõ ràng Phao-lô không có ý dịnh đến thăm những thành phố này, nhưng ông buộc phải đến vì lý-do sức khỏe. Chúng ta chỉ có thể suy đoán những việc liên quan đến điều này. Một số người cho rằng ông bị sốt rét những người khác nghĩ ông bị đau mắt (Ga 4:15). Cho dù lý-do gì, chắc chắn đã làm cho bộ dạng của Phao-lô có phần tiều tụy vì ông khen-ngợi tín-hữu Ga-la-ti về cách họ tiếp đãi ông mặc dầu ông bệnh tật.

Đối với họ, Phao-lô là thiên-sứ của Đức Chúa Trời. Thật là một việc tuyệt vời khi người ta chấp nhận tôi-tớ Đức Chúa Trời không vì dáng dấp bên ngoài nhưng vì họ đại diện cho Chúa mang sứ-điệp của Ngài đến cho con người.

Bây giờ Phao-lô hỏi họ: “Điều gì đã xảy ra cho tình yêu thương ấy? Điều gì đã xảy ra cho sự thiêng-liêng - niềm hạnh phúc - anh em đã từng-trải khi nghe Phúc-Âm và tin nhận Đấng Christ?”

Dĩ nhiên, Phao-lô biết những gì đã xảy ra: người theo đạo Giu-đa đã len lỏi vào và đánh cắp tấm lòng của họ.

Một trong những dấu hiệu của một giáo-sư giả là tìm đủ cách để lôi kéo các tín-hữu của người khác theo mình, chớ không đơn giản là chỉ đưa họ đến với chân-lý hay thân vị của Đấng Christ.

Không phải giáo-sư Do-thái đến Ga-la-ti và dắt dẫn họ đến với Đấng Christ nhưng chính Phao-lô đã làm việc ấy.

Giống như các hệ-phái ngày nay, các giáo-sư giả này không chinh-phục người hư-mất về cho Đấng Christ, nhưng đánh cắp chiên của những người chăn thật của Đức Chúa Trời. Phao-lô đã chứng tỏ là người bạn yêu thương của họ. Ông đã “trở nên giống như họ” (Ga 4:12). Bây giờ họ quay mặt khỏi Phao-lô và chạy theo người chăn giả.

Phao-lô truyền cho họ chân-lý, nhưng giáo-sư Do-thái nói cho họ sự dối trá. Phao-lô tìm cách làm vinh-hiển Chúa Giê-xu Christ, nhưng người Do-thái tôn-vinh họ và những người theo mình.

“Những người đó vì anh em mà sốt sắng, thì không phải là ý tốt nhưng họ muốn anh em lìa bỏ chúng tôi, hầu cho anh em sốt sắng vì họ” (Ga 4:17).

Một tôi-tớ thật của Đức Chúa Trời không “sử dụng con người” để tự đề cao mình hay công việc của mình người ấy phục-vụ bằng tình yêu để giúp người ta biết Đấng Christ rõ hơn và ngợi-khen Ngài.

Hãy coi chừng những người làm việc cho tôn-giáo muốn lòng trung-thành tuyệt đối của anh em vì họ cho rằng mình là người duy nhất đúng. Người ấy sẽ dùng anh em bao lâu người ấy có thể và rồi bỏ rơi anh em cho người khác - và sự sa ngã của anh em sẽ là sự đau đớn. Nhiệm-vụ của người lãnh đạo thuộc-linh là khiến người khác kính mến và theo Đấng Christ, chớ không tự đề cao bản thân và chức-vụ của mình.

“Bạn hữu làm cho thương tích, ấy bởi lòng thành-tín Còn sự hôn hít của kẻ ghen ghét lấy làm giả ngụy” (Ch 27:6). Phao-lô đã nói cho họ biết chân-lý để chứng tỏ lòng yêu thương của ông đối với người Ga-la-ti nhưng họ không chấp nhận. Họ thích “những cái hôn” của người Do-thái, và không nhận ra những nụ hôn này đang đưa họ đến nô-lệ và buồn rầu. Đấng Christ đã khiến họ nên con cái và người kế-tự, nhưng họ nhanh chóng trở thành nô-lệ và những nguời ăn mày.

Họ đã đánh mất kinh nghiệm của sự cứu rỗi - họ vẫn là Cơ-đốc nhân, không tận hưởng niềm vui của ơn cứu-rỗi và thay vào đó họ tìm sự thỏa mãn qua việc làm. Buồn thay, họ không nhận ra sự mất mát của mình. Họ thật sự nghĩ rằng mình đang trở thành Cơ-đốc nhân tốt hơn khi thay thế ân-điển bằng luật-pháp, và dùng những hành vi tôn-giáo của xác thịt thế cho bông trái của Thánh Linh.

Đời sống Cơ-đốc của bạn có đang hướng vào tự-do hay lui vào ách nô-lệ? Hãy suy nghĩ cẩn thận trước khi trả lời.

8. HÃY GẶP MẸ CỦA BẠN (Ga 3:19-31)

Làm cha mẹ dường như chúng ta chẳng bao giờ phát triển nhanh hơn con cái mình .“Khi còn bé, con cái chúng ta chỉ bằng nắm tay nhưng lúc lớn khôn, chúng chiếm đầy trong trái tim!” Tôi nhớ lại lời mẹ tôi nói: “Khi con cái còn nhỏ, chúng dẫm trên chân của con nhưng khi chúng trưởng thành, chúng đè nặng lên trái tim con.”

Đây là những gì Phao-lô đang trải qua khi ông tìm cách giúp tín-hữu Ga-la-ti thoát khỏi cuộc sống tâm-linh rối reng. Lúc mới đến với họ bằng Phúc-Âm, ông đã “cố gắng khó nhọc” để nhìn thấy họ trở lại với Chúa. Nhưng trên hết, Đức Chúa Giê-xu đã chịu khốn khổ trên thập-tự giá để có thể làm nên sự cứu rỗi cho họ (Ês 53:11), sự đau đớn của Phao-lô không đáng so sánh chút nào.

Nhưng bây giờ người Ga-la-ti đang quay trở lại với việc làm của luật-pháp và trải qua bước đi “trẻ con lần thứ hai” Phao-lô lại phải chịu đau đớn vì họ. Ông mong mỏi nhìn thấy Đấng Christ thành hình trong họ, y như chúng ta những người làm cha mẹ đợi chờ con cái trưởng thành trong ý muốn Đức Chúa Trời.

Vì người Do-thái viện dẫn luật-pháp, nên Phao-lô chấp nhận thách thức của họ và dùng luật-pháp để minh-chứng cho họ thấy Cơ-đốc nhân không ở dưới quyền luật-pháp. Ông dùng câu chuyện quen thuộc nói về Ích-ma-ên và Y-sác (Sa 16:1-21:34) và rút ra những chân-lý căn-bản về mối liên-hệ của Cơ-đốc nhân với Luật-pháp Môi- se.

Các sự kiện miêu tả trong Kinh Thánh thực sự đã diễn ra, nhưng Phao-lô dùng chúng như một ẩn-dụ, một chuyện ẩn tàng một ý nghĩa sâu sắc. Có lẽ ẩn-dụ nổi tiếng nhất trong tiếng Anh là “Thiên Lộ Lịch Trình” của John Bunyan, trong đó Bunyan lần theo dấu vết từng trải của Cơ-đốc nhân từ thành phố hủy diệt đến thiên-đàng.

Trong ẩn-dụ, con người và hành động tiêu biểu cho những ý nghĩa tiềm ẩn, vì vậy câu chuyện có thể đọc ở hai mức-độ: nghĩa đen và nghĩa bóng.

Việc Phao-lô dùng Sáng-thế-ký trong phần này không cho phép chúng ta tìm “các ý nghĩa tiềm ẩn” trong tất cả sự kiện của Kinh Thánh Cựu-ước. Nếu dùng cách hiểu như vậy đối với Kinh Thánh, chúng ta có thể khiến Kinh Thánh thật sự mang ý nghĩa theo bất cứ điều gì chúng ta thích.

Từ điều này phát sinh nhiều lời dạy dỗ sai trật. Đức Thánh Linh thần cảm cho Phao-lô thấy rõ ý nghĩa giấu kín của câu chuyện chép trong Sáng-thế ký. Chúng ta phải luôn luôn giải nghĩa Kinh Thánh Cựu-ước trong ánh sáng của Tân-ước, nơi nào Kinh Thánh Tân-ước cho phép, chúng ta có thể tra cứu ý nghĩa ẩn giấu của Cựu-ước. Nếu không, chúng ta nên thừa nhận lời phán rõ ràng của Kinh Thánh và không tìm cách “thiêng-liêng hóa” mọi sự.

1. Các sự kiện lịch-sử (Ga 4:19-23)

Có lẽ cách dễ nhất để hiểu rõ câu chuyện lịch-sử là phải lần theo dấu vết từng trải của Áp-ra-ham được ghi lại trong Sa 12:1-21:34. Dùng tuổi tác của ông làm người dẫn đường, chúng ta sẽ theo dấu vết các sự kiện mà Phao- lô dựa vào để lập-luận cho sự tự-do Cơ-đốc.

-Năm 75 tuổi - Áp-ra-ham được Đức Chúa Trời kêu gọi đến xứ Ca-na-an và Đức Chúa Trời hứa ban cho ông nhiều con cháu (Sa 12:1-9). Cả Áp-ra-ham và vợ, Sa- ra, đều muốn có con, nhưng Sa-ra son sẻ. Đức Chúa Trời đợi chờ cho đến khi cả hai ông bà “không còn hy vọng” mới thực hiện phép-lạ ban cho họ một con trai (Rô 4:16-25).

-Năm 85 tuổi - Con trai lời-hứa chưa đến, vì vậy Sa-ra nóng lòng. Bà gợi ý Áp-ra-ham cưới nàng A-ga, nàng hầu của mình, để giữa người này có thể có con trai. Việc làm này đúng pháp-luật với xã hội thời ấy, nhưng không theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Áp- ra-ham làm theo lời đề nghị của Sa-ra và cưới A-ga (Sa 16:1-3).

-Năm 86 tuổi - nàng A-ga mang thai và Sa-ra ghen tức! Trong gia đình quá căng thẳng đến nỗi Sa-ra đuổi A-ga ra khỏi nhà. Nhưng Chúa can thiệp, đưa A-ga trở lại và hứa săn-sóc nàng cùng con trai của nàng. Khi Áp-ra-ham 86 tuổi, A-ga sinh con trai và ông đặt tên là Ích-ma-ên (Sa 16:4-16).

-Năm 99 tuổi - Đức Chúa Trời lại phán hứa với Áp-ra-ham rằng ông sẽ có con trai do Sa-ra sanh ra và ông phải đặt tên là Y-sác. Về sau, Đức Chúa Trời lại hiện ra và nhắc lại lời-hứa với Sa-ra (Sa 17:1-18:33).

-Năm 100 tuổi - Con trai lời-hứa sanh ra (Sa 21:1-7). Ông bà đặt tên là Y- sác (có nghĩa là “vui cười”) như Đức Chúa Trời đã truyền-lệnh. Nhưng sự ra đời của Y-sác tạo nên một khó khăn mới trong gia đình: Ích-ma-ên ganh tị trêu chọc.

Trong 14 năm, Ích-ma-ên là con trai duy nhất của cha ông, rất thân thiết với cha. Chúng ta nghĩ Ích-ma-ên sẽ phản ứng thế nào với sự có mặt của một đối thủ?

-Năm 103 tuổi - Theo phong tục, người Do-thái cho con thôi bú khoảng ba tuổi, và nhân dịp ấy mở tiệc ăn mừng. Tại buổi tiệc mừng, Ích-ma-ên bắt đầu trêu chọc Y-sác (Sa 21:8) gây rắc rối trong gia đình. Chỉ có một biện pháp duy nhất để dàn xếp sự rắc rối, và một giá phải trả: A-ga và con trai của nàng phải ra đi. Áp-ra-ham buồn lòng để cho con mình ra đi, vì đây là điều Chúa phán dạy ông phải làm (Sa 21:9-14).

Nhìn bề ngoài, câu chuyện này có vẻ không hơn gì một chuyện cổ tích nói về một rắc rối trong gia đình, nhưng bên trong có nhiều ý nghĩa chứa đựng năng quyền thuộc linh lớn lao. Áp-ra-ham, hai người vợ, và hai con trai tiêu-biểu cho các thực trạng thuộc-linh và các mối quan hệ của họ dạy chúng ta nhiều bài học.

2. Chân lý thuộc linh (Ga 4:24-29)

Bây giờ Phao-lô giải thích những ý nghĩa thuộc linh tiềm ẩn chứa đằng sau các sự kiện lịch-sử này có thể được phân loại như sau:

Phao-lô bắt đầu bằng hai người con trai, Ích-ma-ên và Y-sác (Ga 4:22-23), và giải thích rằng họ minh họa cho 2 sự sinh ra: sinh ra về phần xác làm chúng ta thành tội-nhân và sinh ra về phần thiêng-liêng khiến chúng ta trở nên con cái Đức Chúa Trời.

Khi nghĩ về điều này và đọc trong Sa 21:1-12, bạn sẽ khám phá ra một số chân-lý thuộc-linh kỳ diệu nói về ơn cứu-rỗi của bạn.

Y-sác minh họa cho tín-hữu nói riêng.

• Ông được sinh ra bởi quyền phép Đức Chúa Trời.

Thực ra, Đức Chúa Trời cố ý chờ đợi 25 năm mới ban con trai cho ông bà Áp-ra-ham và Sa-ra. Y-sác “sanh ra theo Thánh Linh” (Ga 4:29), và dĩ nhiên, Cơ-đốc nhân “được sanh bởi Thánh Linh” (Gi 3:1-7).

Y-sác chào đời bởi Áp-ra-ham (người đại diện cho đức-tin, Ga 3:9) và Sa-ra (người đại diện cho ân-điển) để được sinh ra “nhờ ân-điển...bởi đức-tin” như mọi Cơ-đốc nhân thật khác (Êph 2:8-9).

• Ông đem lại sự vui mừng.

Tên của Y-sác có nghĩa là “sự vui cười”, chắc chắn cậu bé Y-sác đã đem lại niềm vui mừng cho cha mẹ đã có tuổi. Cứu rỗi là một kinh nghiệm vui mừng, không chỉ đối với bản thân kẻ tin, nhưng còn đối với người chung quanh nữa.

• Y-Sác lớn lên và thôi bú sữa (Sa 21:8).

Cứu rỗi là sự khởi đầu chớ không phải kết thúc. Sau khi sinh ra, chúng ta phải lớn lên (IPhi 2:2; IIPhi 3:18). Việc dứt sữa xảy ra cùng lúc đứa trẻ lớn khôn: chúng ta phải bỏ đi “những điều thuộc về con trẻ” (ICôr 13:11).

Chúng ta thấy dễ dàng nắm giữ “các điều sơ học” của những ngày đầu mới tin Chúa và không sở hữu được những “khí mạnh” của Cơ-đốc nhân trưởng thành. Trẻ con không thích bị cho thôi bú, nhưng nó không thể nào trở thành người lớn cho đến khi nào chịu dứt sữa. (Thi 131:1-3).

• Ông bị bắt bớ (Sa 21:9).

Ích-ma-ên (con trai theo xác thịt) đã gây phiền toái cho Y-sác, giống như bản chất cũ gây khó khăn cho chúng ta. (Phao-lô sẽ đề cập chi tiết trong Ga 5:16). Ích-ma-ên không tạo nên rắc rối nào trong gia đình cho đến lúc Y-sác sinh ra, giống như con người cũ không gây phiền toái cho chúng ta cho đến khi chúng ta mặc lấy người mới và tuân-phục Đấng Christ.

Trong gia đình của Áp-ra-ham chúng ta thấy những xung đột cơ-bản mà Cơ-đốc nhân ngày nay đối diện:

-A-ga chống lại Sa-ra = Luật-pháp nghịch lại với Ân-điển.

-Ích-ma-ên nghịch lại với Y-sác = Xác thịt nghịch với Thánh Linh.

Thật là quan-trọng khi biết rằng chúng ta không thể phân rẽ 4 yếu tố này.

Người Do-thái dạy rằng luật-pháp làm cho tín-hữu thiêng-liêng hơn, nhưng Phao-lô nói rõ luật-pháp chỉ sinh ra tranh chiến xác thịt bên trong đời sống Cơ-đốc nhân (Rô 7:19).

Không có luật-pháp nào đủ mạnh để thay đổi hoặc kiềm chế Ích- ma-ên, nhưng Y-sác chẳng hề cần đến luật-pháp nào. Người ta nói rằng, “Bản chất cũ không biết luật-pháp và bản chất mới không cần luật-pháp.”

Phao-lô đã giải thích ý nghĩa của 2 người con trai, bây giờ ông giải thích đến hai người vợ, Sa-ra và A-ga. Phao-lô muốn minh họa những nét tương phản giữa Luật-pháp và Ân-điển và chứng-tỏ rằng người tin Chúa không ở dưới luật-pháp nhưng ở dưới tự-do của yêu thương đến từ ân-điển Đức Chúa Trời.

Hãy chú ý các sự kiện về A-ga để thấy luật-pháp không còn quyền hạn gì trên Cơ-đốc nhân nữa.

A-ga là vợ thứ của Áp-ra-ham. Đức Chúa Trời không bắt đầu từ A-ga Ngài bắt đầu với Sa-ra.

Theo cách Ngài đối đãi với con người, Đức Chúa Trời bắt đầu bằng ân-điển của Ngài.Trong vườn Ê-đen, Đức Chúa Trời chu-cấp cho A-đam và Ê-va bằng ân-điển. Thậm chí sau khi họ phạm-tội, Ngài cũng dự bị cho họ áo bằng da con thú để che thân trong ân-điển của Ngài (Sa 3:21).

Ngài không ban cho họ luật-pháp phải tuân-theo để làm phương pháp cứu-rỗi thay vào đó, Ngài ban lời-hứa trong ân-điển để họ tin theo: lời-hứa về Đấng Cứu Chuộc Toàn Thắng (Sa 3:15).

Trong mối tương-giao của Ngài với dân Y-sơ-ra-ên cũng vậy, Đức Chúa Trời hành động trên nền tảng của ân-điển chớ không phải luật-pháp.

Giao-ước Ngài lập với Áp-ra-ham (Sa 15) thuộc về ân-điển, vì Áp-ra-ham nằm ngủ mê trong khi Ngài lập giao-ước với ông. Khi Đức Chúa Trời giải cứu dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai-cập, điều đó cũng đặt nền tảng trên ân-điển chớ không phải luật-pháp vì lúc bấy giờ luật-pháp chưa được ban xuống.

Giống như A-ga, vợ thứ của Áp-ra-ham, luật-pháp “được thêm vào” (Ga 3:19). A-ga đóng vai trò tạm thời, và rồi lui khỏi, giống như luật-pháp thực hiện chức năng đặc biệt của nó và sau đó được cất bỏ đi (Ga 3:24-25).

• A-ga là một nô-lệ.

Trong phần này nàng được gọi là “người nữ tôi-mọi” hay “người nữ nô-lệ” (Ga 4:22-23,30-31). Sa-ra là người nữ tự-do, và vì vậy địa vị của nàng là người tự-do nhưng A-ga, mặc dầu lấy Áp-ra-ham làm chồng nhưng vẫn còn là đầy-tớ.

Cũng vậy, luật-pháp được ban-cho như một đầy-tớ. “Vậy thì luật-pháp phục vụ điều gì?” (Ga 3:19).

Luật-pháp đóng vai trò như chiếc gương soi chỉ ra tội-lỗi của con người (Rô 3:20), như một thầy-giáo canh giữ con người và cuối cùng dẫn họ đến với Đấng Christ (Ga 3:23-25) nhưng luật-pháp không bao giờ được coi như người mẹ!

• A-ga vốn không được định sinh con.

Việc Áp-ra-ham cưới Sa-ra ngoài ý định của Đức Chúa Trời đó là kết quả của lòng vô-tín và không kiên nhẫn của Sa-ra và Áp-ra-ham. A-ga cố gắng làm những gì chỉ có Sa-ra mới thực hiện được và nàng đã thất bại.

Luật-pháp không thể ban sự sống (Ga 3:221), hoặc sự công-bình (Ga 2:21), hoặc ân-tứ Thánh Linh (Ga 3:2), hoặc cơ-nghiệp thiêng-liêng (Ga 3:18).

Y-sác sinh ra làm con thừa-tự của Áp-ra-ham (Sa 21:10), nhưng Ích-ma-ên không thể dự-phần trong cơ nghiệp được. Người Do-thái cố làm cho A-ga trở thành người mẹ, trong khi Phao-lô đang nặng lòng vì tín-hữu của ông để họ có thể ngày càng giống Đấng Christ hơn.

Tôn-giáo hoặc luật-lệ nhiều đến đâu cũng không thể đem sự sống đến cho tội-nhân chết mất. Chỉ có Đấng Christ mới có thể làm điều đó bởi Phúc-Âm.

• A-ga sinh ra một nô-lệ.

Ích-ma-ên là một “người hoang dã” (Sa 16:12), và mặc dù là một nô-lệ, không ai có thể trị-phục người được, kể cả mẹ anh ta. Giống như Ích-ma-ên, con người cũ (xác thịt) đang tranh chiến với Đức Chúa Trời, và luật-pháp không thể thay đổi hoặc cai trị nó.

Bởi bản chất, Thánh Linh và xác thịt “trái nghịch nhau” (Ga 5:17), và dù có nhiều hoạt động tôn-giáo bao nhiêu cũng không thay đổi được bức tranh. Bất kỳ ai chọn A-ga (Luật-pháp) làm người mẹ của mình sẽ trải qua ách tôi-mọi (Ga 4:8-11,22-25,30-31 Ga 5:1). Nhưng ai chọn Sa-ra (Ân-điển) làm mẹ sẽ hưởng tự-do trong Đấng Christ.

Đức Chúa Trời muốn con cái Ngài được tự-do (Ga 5:1).

• A-ga bị đuổi đi.

Chính Sa-ra ra-lệnh: “Hãy đuổi con đòi với con nó đi đi” (Sa 21:9-10), và sau đó Đức Chúa Trời chấp thận điều đó (Sa 21:12). Ích-ma- ên đã ở trong nhà ít nhất 17 năm, nhưng người không được ở lâu cuối cùng ông phải bị đuổi ra khỏi nhà. Trong gia đình không có chỗ dành cho A-ga và Ích-ma-ên cùng với Sa-ra và Y-sác hai người phải ra đi.

Luật pháp và ân-điển, xác thịt và Thánh Linh không thể thỏa hiệp sống chung với nhau được. Đức Chúa Trời không đòi hỏi A-ga và Ích-ma-ên thỉnh thoảng ghé thăm gia đình sự chấm dứt mối quan-hệ này là vĩnh viễn.

Người Do-thái trong thời Phao-lô - và trong thời đại chúng ta ngày nay - đang cố sức hòa hợp Sa-ra với A-ga, Y-sác với Ích-ma-ên sự hòa hợp ấy trái với Lời Đức Chúa Trời. Không thể nào pha trộn luật-pháp với ân-điển, đức-tin với việc làm, sự công-bình do Đức Chúa Trời ban cho với nổ lực tìm kiếm công-bình của con người.

• A-ga không lập gia đình trở lại.

Đức Chúa Trời không bao giờ ban luật-pháp cho bất kỳ quốc gia hay dân-tộc nào, kể cả Hội thánh của Ngài. Vì giáo-sư Do-thái áp đặt luật-pháp lên tín-hữu Ga-la-ti là chống lại chính kế hoạch của Đức Chúa Trời.

Vào thời Phao-lô, đất nước Y-sơ-ra-ên ở dưới ách của luật-pháp, trong khi Hội thánh đang hưởng tự-do trong ân-điển của “Giê-ru-sa-lem trên trời” (Ga 4:26).

Giáo sư Do-thái muốn “kết giao” núi Si-na-i với Núi Si-ôn trên trời (Hêb 12:22), nhưng làm điều này sẽ phủ nhận những gì Chúa Giê-xu đã làm tại Đồi Gô-gô-tha (Ga 2:21).

A-ga không được cưới trở lại.

Từ quan-điểm của con người, dường như có vẻ nhẫn tâm khi Đức Chúa Trời phải ra-lệnh Áp-ra-ham đuổi người con trai ông rất mực yêu thương. Nhưng đó là giải pháp duy nhất cho nan-đề, vì “đứa con hoang” không thể nào sống chung với con của lời-hứa được.

Tuy nhiên, trong cái nhìn sâu xa hơn, hãy nghĩ đến cái giá Đức Chúa Trời phải trả khi ban Con Ngài gánh chịu sự rủa sả của luật-pháp để giải phóng chúng ta được tự-do.

Tấm lòng đau đớn của Áp-ra-ham dẫn đến tự-do cho Y-sác Đức Chúa Trời ban-cho Con Ngài đưa đến tự-do của chúng ta trong Đấng Christ.

3. Những phước hạnh thực tế (Ga 4:30-31)

Giống như Y-sác, Cơ-đốc nhân chúng ta là những con cái của lời-hứa bởi ân-điển. Giao-ước của ân-điển, được vẽ nên bởi Sa-ra, là mẹ thiêng-liêng của chúng ta. Luật-pháp và bản chất cũ (A-ga và Ích-ma-ên) muốn buộc tội và đem chúng ta vào trong ách nô-lệ. Chúng ta phải giải quyết vấn-đề này bằng cách nào?

Chúng ta có thể tìm cách thay đổi luật-pháp và bản chất cũ. Điều này phải thất bại, vì không thể nào thay đổi luật-pháp và con người cũ.

“Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt” (Gi 3:6), và chúng ta có thể nói thêm rằng, xác thịt luôn luôn là xác thịt. Đức Chúa Trời không tìm cách biến đổi Ích-ma-ên và A-ga, bằng sức mạnh hoặc bằng giáo dục bạn và tôi cũng không thể thay đổi con người cũ và luật-pháp được.

Chúng ta có thể tìm cách thỏa hiệp với luật-pháp và con người cũ. Điều này không thực hiện trong gia đình của Áp-ra-ham, và cũng không xảy ra trong đời sống chúng ta.

Tín-hữu Ga-la-ti đang ra sức đem lại sự thỏa hiệp như thế, nhưng điều đó chỉ dần dần đưa họ đến ách nô-lệ. Các giáo-sư giả ngày nay nói với chúng ta, “Đừng lìa bỏ Đấng Christ nhưng hãy đi vào đời sống Cơ-đốc nhân sâu-nhiệm bằng cách thực hành luật-pháp kết hợp với đức-tin đặt nơi Đấng Christ”.

Hãy mời A-ga và Ích-ma-ên trở về nhà. Nhưng đây chỉ là lối mòn trở lại kiếp nô-lệ: “Sao còn trở hướng về lề thói hèn yếu nghèo nàn đó mà suy phục nữa ư?” (Ga 4:9).

Chúng ta có thể đuổi luật-pháp và xác thịt ra khỏi. Đây là những gì chúng ta nên làm.

Trước hết, Phao-lô áp dụng điều này cho dân-tộc Y-sơ-ra-ên (Ga 4:25-27) sau đó ông dành cho cá nhân tín-hữu. Dân-tộc Y-sơ-ra-ên đã ở trong ách nô-lệ dưới luật-pháp, nhưng đây chỉ là việc tạm thời, chuẩn bị họ cho sự ra đời của Đấng Christ. Bây giờ Đấng Christ đã đến, luật pháp phải ra đi. Giống như Y-sác, Chúa Giê-xu Christ là con của lời-hứa, được sanh ra bởi quyền-phép mầu-nhiệm của Đức Chúa Trời. Một khi Ngài đã đến và chết thay cho con người, thì luật-pháp phải ra đi.

Phao-lô trích dẫn Ês 54:1, lời tiên-tri ứng-dụng cho Sa-ra bị son sẻ trước khi sanh Y-sác nhưng cũng ứng dụng cho Hội thánh (Ga 4:27).

Hãy lưu ý sự khác biệt:

Sa-ra đã son sẻ, và bà cố tìm cách trở nên nguời mẹ có con bằng cách cho Áp-ra-ham cưới A-ga. Điều này đưa đến thất bại và chỉ đem lại rắc rối.

Luật-pháp không thể ban cho sự sống hoặc kết quả việc làm luật-pháp không có giá trị gì. Đối với Hội thánh đầu tiên, việc trở lại với ách nô-lệ có nghĩa là cằn cỗi và bất-tuân Lời Đức Chúa Trời. Vì giữ vững ân-điển, cho nên kết quả cứ lan khắp thế gian.

Nhưng cá nhân Hội thánh và con cái Chúa có thể phạm cùng lỗi lầm như tín-hữu Ga-la-ti đang mắc phải: họ không thể đuổi A-ga và Ích-ma-ên ra khỏi nhà được. Làm theo luật-pháp là một trong những nan-đề chính yếu trong vòng con cái Chúa ngày nay.

Chúng ta nên nhớ rằng làm theo luật-pháp không có nghĩa đặt ra những tiêu-chuẩn thuộc-linh nhưng là thờ-phượng những tiêu-chuẩn này và nghĩ rằng chúng ta thiêng-liêng do vâng-theo những điều luật ấy.

Nó cũng có nghĩa chúng ta đoán xét tín-hữu khác trên cơ sở những tiêu-chuẩn này. Ví-dụ một người có thể thôi không hút thuốc lá, uống rượu, đi coi hát, nhưng vẫn không thiêng-liêng. Người Pha-ri-si có các tiêu-chuẩn cao tuy nhiên họ đóng đinh Chúa Giê-xu.

Bản chất cũ thích làm theo luật-pháp, vì luật-pháp cho con người cũ cơ hội “thấy mình có vẻ tốt”. Ích-ma-ên trả giá rất ít để không làm điều xấu nào đó, hoặc thực hành những hành vi tôn giáo, bao lâu ông có thể vẫn là Ích-ma-ên.

Trải qua 17 năm, Ích-ma-ên không gây ra rắc rối nào cho gia đình và rồi Y-sác ra đời, mâu thuẫn xảy ra. Làm theo luật pháp thỏa mãn cho Ích-ma-ên. Cơ-đốc nhân quả quyết mình thiêng-liêng những điều mình không làm, anh ta chỉ tự lừa dối mình. Cần phải phủ nhận nhiều điều mới tạo nên một đời sống thuộc-linh kết quả tích cực.

Rất có thể giáo-sư Do-thái là những con người hấp dẫn. Họ mang những thơ ủy nhiệm từ những người có quyền hành trong tôn giáo (IICôr 3:1). Họ có tiêu chuẩn-cao và thận trọng trong ăn uống. Họ có ảnh hưởng trong việc khiến người khác trở lại đạo và thích quảng cáo thành tích của mình (Ga 6:12-14; Ga 4:17-18).

Họ có luật-lệ và tiêu-chuẩn bao trùm mọi lĩnh vực của đời sống, làm cho người tin theo dễ dàng biết được ai là “thiêng-liêng” và ai thì chưa. Nhưng Giáo-sư Do-thái đang dẫn dắt người ta vào ách nô-lệ và thất bại, chớ không đem lại tự-do và chiến thắng, và người ta không biết được sự khác nhau.

Trong các chương kết thúc bức thư này, Phao-lô chỉ ra bi kịch lớn nhất trong việc làm theo luật-pháp: nó tạo cơ hội cho xác thịt hành động. Luật-pháp không thể kiểm soát con người cũ cuối cùng nó phải bùng nổ và khi bùng nổ, hãy coi chừng!

Điều này giải thích tại sao các nhóm tôn-giáo theo luật-pháp thường tranh-chiến và phân-rẽ (“anh em cắn nuốt nhau”, Ga 5:15), và thường bị vướng vào các tội gây ô uế (Ga 5:19).

Trong khi mỗi Hội thánh đều có chia-sẻ các nan-đề này, thì sự việc nổi cộm thường xảy ra trong những nhóm ấy sống trong bầu không khí chủ luật. Khi bạn mời A-ga và Ích-ma-ên sống với Sa-ra và Y-sác, bạn đang chào mời khó khăn.

Cảm tạ Đức Chúa Trời, Cơ-đốc nhân được tự-do khỏi sự rủa sả của luật-pháp và sự cai-trị của luật-pháp. “Hãy đuổi người nữ tôi mọi và con của nó đi”. Nó có thể làm chúng ta đau lòng, vì Áp-ra-ham đã đau lòng nhưng chúng ta phải làm.

Cố gắng pha trộn luật-pháp và ân-điển là một việc không thể được. Nó tạo nên một đời sống Cơ-đốc khô hạn và cằn cỗi. Nhưng sống nhờ ân-điển, bởi đức-tin cuộc sống Cơ-đốc chúng ta đầy trọn và tự-do.

Bí quyết để có cuộc sống đầy trọn và tự-do là gì? Đó là Đức Thánh Linh. Và Phao-lô sẽ chia sẻ chính bí quyết này trong các chương “thực hành” kết thúc bức thư. Trong lúc đó, bạn và tôi cần cảnh giác kẻo Ích-ma-ên và A-ga lẻn vào trong cuộc đời chúng ta. Nếu chúng xuất hiện - chúng ta hãy đuổi chúng đi.

Phần Ba: ÂN-ĐIỂN và ĐỜI SỐNG CƠ-ĐỐC

9. DỪNG LẠI! KẺ CẮP! (Ga 5:1-12)

Giáo-sư Do-thái gào lên, “giáo-lý ân-điển của Phao-lô nguy hiểm lắm!”. “Nó thay thế luật-pháp bằng sự buông thả. Tại sao vậy, nếu chúng ta gạt bỏ luật lệ và các tiêu-chuẩn cao, Hội thánh chúng ta sẽ chia cắt”.

Người theo đạo Giu-đa trong thế kỷ thứ nhất không phải là người duy nhất sợ phải tùy thuộc vào ân-điển Đức Chúa Trời. Những người giữ gìn luật-pháp trong Hội thánh ngày nay khuyến cáo không nên dạy người ta về tự-do chúng ta có trong Đấng Christ e gây nên lộn xộn trong tôn-giáo.

Những người này không hiểu lời dạy của Phao-lô về ân-điển, và nhằm sửa lại sự hiểu nhầm như vậy Phao-lô đã viết phần cuối bức thư (Ga 5:1-6:18).

Bây giờ Phao-lô chuyển từ lập luận sang ứng dụng, từ giáo lý đến thực tế cuộc sống. Cơ-đốc nhân sống bởi đức tin sẽ không trở thành người phản loạn. Hoàn toàn ngược lại, Cơ-đốc nhân sẽ kinh-nghiệm kỷ-luật của Đức Chúa Trời bên trong lòng tốt hơn nhiều kỷ-cương phép tắc bên ngoài do con người đặt ra.

Chẳng người nào nương cậy nơi ân-điển của Đức Chúa Trời lại trở thành kẻ nổi loạn cả, nhưng người phục tùng Thánh Linh Đức Chúa Trời, sống cho người khác, và tìm cách ngợi-khen Đức Chúa Trời.

Người sống theo luật-pháp là người nổi loạn vì anh ta đang sống trong ách nô-lệ, nương cậy nơi xác thịt, sống vị kỷ, và tìm cách ngợi-khen con người và không tôn-vinh Đức Chúa Trời.

Không, giáo-lý Phao-lô viết về tự-do Cơ-đốc bởi ân-điển không phải là giáo-lý nguy hiểm. Chính việc làm theo luật-pháp mới nguy hiểm, vì luật-pháp nổ lực làm những việc không thể làm được: hãy thay đổi con người cũ và vâng theo luật-pháp của Đức Chúa Trời. Việc làm theo luật-pháp kết quả một thời gian ngắn, và sau đó xác thịt bắt đầu nổi loạn.

Cơ-đốc nhân thuận-phục nương-cậy nơi quyền-năng Đức Thánh Linh không chối bỏ hoặc chống lại luật-pháp Đức Chúa Trời. Đúng hơn, luật-pháp ấy đang được làm trọn trong người bởi Thánh Linh (Rô 8:1-4). Chúng ta dễ dàng thấy dòng ý tưởng trong các đoạn kết thúc bức thư này:

1. Tôi đã được Đấng Christ buông tha cho được tự-do. Tôi không còn ở dưới ách nô-lệ của luật-pháp (Ga 5:1-12).

2. Nhưng tôi cần một điều gì đó - một Đấng nào đó - kiểm soát cuộc đời tôi từ bên trong. Đấng ấy là Đức Thánh Linh (Ga 5:13-26).

3. Bởi tình yêu thương của Thánh Linh, tôi có lòng khát khao sống cho người khác, chớ không cho riêng tôi (Ga 6:1-10).

4. Cuộc sống tự-do này quá lạ lùng, tôi muốn sống đời sống ấy để tôn-vinh Đức Chúa Trời vì Ngài là Đấng có thể làm được mọi sự (Ga 6:11-18).

Bây giờ hãy đối chiếu điều này với kinh-nghiệm của người chọn sống theo luật-pháp, theo phép tắc của người lãnh đạo tôn-giáo nào đó.

1. Nếu tôi làm theo những luật lệ này, tôi sẽ nên người thiêng-liêng hơn. Tôi là người hết lòng ca ngợi vị lãnh đạo giáo hội này, vì vậy tôi tự mình phục tùng hệ thống giáo-lý của ông ta.

2. Tôi tin tôi có sức mạnh để làm theo và tự cải thiện mình. Tôi làm những gì tôi được bảo, và đánh giá theo tiêu-chuẩn đã đặt ra cho tôi.

3. Tôi đang tiến bộ.

Tôi không làm một số điều tôi đã từng làm. Những người khác khen ngợi về sự vâng-lời và kỷ-luật của tôi. Tôi có thể thấy rằng tôi tốt hơn những người khác trong mối thông công của tôi. Được thiêng-liêng như vậy quả thật tuyệt vời.

4. Giá như người khác cũng giống như tôi nhỉ! 

Quả thật Đức Chúa Trời may mắn là tôi thuộc về Ngài. Tôi có khao khát chia-sẻ điều này cho người khác để họ có thể giống như tôi. Nhóm của chúng tôi đang lớn mạnh và chúng tôi có tiếng khen tốt. Những nhóm khác quá tệ không thiêng-liêng bằng nhóm của chúng tôi.

Cho dù bạn có nhìn thấy nó như thế nào đi nữa, việc làm theo luật-pháp vẫn là kẻ thù nguy hiểm xảo quyệt. Lúc bạn lìa bỏ ân-điển chạy theo luật-pháp, bạn luôn mất mát.

Trong phần đầu của chương này (Ga 5:1-12), Phao-lô giải thích những điều người tin Chúa đánh mất khi lìa bỏ ân-điển của Đức Chúa Trời chạy theo luật-lệ và phép tắc của con người.

1. Nô-lệ - Bạn mất tự-do của mình (Ga 5:1)

Phao-lô đã dùng 2 so sánh để chúng ta thấy Luật-pháp thật sự như thế nào: thầy giáo hoặc người giám-hộ (Ga 3:24; Ga 4:2), người nữ nô-lệ (Ga 4:22) bây giờ ông so sánh Luật-pháp với ách nô-lệ.

Bạn nhớ rằng Phi-e-rơ đã dùng hình-ảnh giống như vậy trong hội nghị nổi tiếng tại Giê-ru-sa-lem (Công 15:10).

• Hình-ảnh chiếc ách không khó hiểu.

Nó thường thường tiêu biểu cho sự nô-lệ, sự phục-vụ và bị người khác cai-trị trên cuộc đời bạn nó cũng có thể tượng-trưng cho sự sẵn-lòng hầu-việc và phục-tùng người khác.

Khi Đức Chúa Trời giải cứu dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi tình trạng nô-lệ tại Ai-cập, Ngài bẻ gãy ách nô-lệ (Lê 26:13). Nông dân dùng chiếc ách để điều khiển và hướng dẫn con bò của mình, vì chúng không chịu làm việc nếu không mang ách.

Khi tín-hữu Ga-la-ti tin nhận Đấng Christ, họ mất chiếc ách nô lệ đối với tội-lỗi và mang lấy ách của Đấng Christ (Mat 11:28-30).

Chiếc ách tôn-giáo khó khăn, và nặng nề nhưng ách của Đấng Christ thì “dễ chịu” và gánh của Ngài “nhẹ nhàng”. Chữ dễ chịu trong tiếng Hy-lạp có nghĩa “tốt lành, ân-sủng”.

Ách của Đấng Christ cho chúng ta tự do để làm trọn ý muốn của Ngài, trong khi ách của luật-pháp khiến chúng ta trở thành nô-lệ.

Người chưa được cứu mang lấy ách tội-lỗi (Ca 1:14) người làm theo luật-pháp tôn-giáo mặc lấy ách nô-lệ (Ga 5:1) nhưng Cơ-đốc nhân trông cậy nơi ân-điển Đức Chúa Trời mang lấy ách tự-do của Đấng Christ.

Chính Đấng Christ đã buông tha chúng ta thoát khỏi ách nô-lệ của luật-pháp. Ngài cứu chúng ta thoát khỏi sự rủa sả của luật-pháp bằng cách chết trên thập-tự giá (Ga 3:13). Người tin Chúa không còn ở dưới luật-pháp nữa nhưng ở dưới ân-điển (Rô 6:14).

Điều này không có nghĩa chúng ta là những người sống ngoài vòng luật-pháp và nổi loạn. Nhưng chỉ có nghĩa chúng ta không còn cần sức ép của luật-pháp bên ngoài để giữ chúng ta ở trong ý muốn của Đức Chúa Trời, vì chúng ta có sự hướng dẫn của Thánh Linh trong lòng (Rô 8:1-4).

Đấng Christ đã chết để chúng ta được tự-do, chớ không biến chúng ta thành nô-lệ. Trở lại với luật-pháp là vướng vào sự mê muội của “những việc phải làm và những điều cần tránh” và lìa bỏ sự trưởng-thành thuộc-linh để nhận lấy “thời non trẻ thuộc-linh lần thứ hai”.

Buồn thay, một số người cảm thấy không an tâm với tự-do có được. Họ thích ở dưới sự cai-trị của người hướng dẫn nào đó hơn là tự mình quyết định. Một số tín-hữu hoảng sợ tự-do họ có được trong ân-điển Đức Chúa Trời vì vậy họ đi ra tìm kiếm mối thông-công theo pháp-luật và mệnh-lệnh, nơi đó họ có thể để cho người khác quyết định thay cho mình.

Điều này có thể so sánh với một người lớn tuổi leo ngược trở vào giường của trẻ con. Con đường tự-do của Cơ-đốc nhân là con đường trọn vẹn trong Đấng Christ. Chẳng có gì lạ khi Phao-lô đưa ra tối hậu thư: “Đừng để mình trở lại trong ách nô-lệ nữa. Hãy đứng vững trong tự-do.”

2. Mắc nợ - Bạn mất tài sản của mình (Ga 5:2-6)

Phao-lô dùng 3 nhóm từ để miêu tả những mất mát Cơ-đốc nhân gây ra khi người lìa bỏ ân-điển quay trở lại với luật-pháp: “Đấng Christ không bổ ích chi cho anh em hết” (Ga 4:2) “một con nợ phải làm trọn luật-pháp” (Ga 4:3) “Đấng Christ không còn ảnh hưởng gì trên anh em” (Ga 4:4).

Điều này dẫn đến một kết-luận đáng buồn trong (Ga 4:4): “Anh em mất ân-điển rồi”.

Việc làm theo luật-pháp cướp mất tự-do khỏi Cơ-đốc nhân đã là tệ hại, nhưng nó cũng lấy mất đi sự giàu có thiêng-liêng trong Đấng Christ nữa. Người tin Chúa sống dưới luật-pháp trở nên nô-lệ khánh kiệt tài sản.

Lời Đức Chúa Trời dạy rằng khi chưa được cứu, chúng ta mắc Đức Chúa Trời một món nợ không thể trả. Chúa Giê-xu phán rõ trong thí-dụ của Ngài về hai chủ nợ (Lu 7:36-50).

Hai người đàn ông nợ một món tiền, một người nợ nhiều hơn người kia gấp 10 lần. Nhưng chẳng có người nào đủ khả năng trả, vì vậy chủ nợ “tha cho cả hai” (dịch theo nghĩa đen).

Cho dù có đạo đức bao nhiêu chăng nữa, con người vẫn thiếu hụt sự vinh-hiển của Đức Chúa Trời. Thậm chí món nợ tội-lỗi của anh ta chỉ bằng một phần mười người khác, anh ta vẫn không thể trả, bị phá sản trước tòa phán-xét của Đức Chúa Trời.

Trong ân-điển Ngài, vì công giá cứu-chuộc của Đấng Christ trên thập-tự giá, Đức Chúa Trời có thể tha-thứ cho tội-nhân, cho dù nợ tội của họ có lớn bao nhiêu mặc lòng.

Vì vậy khi tin nhận Đấng Christ, chúng ta trở nên giàu có thiêng-liêng. Bây giờ chúng ta cùng dự phần trong sự giàu có của ân-điển Ngài (Êph 1:7), sự giàu có của vinh-hiển Ngài (Êph 1:18; Phi 4:19), sự giàu có của khôn-ngoan Ngài (Rô 11:33), và “sự giàu có không thể dò tìm được trong Đấng Christ” (Êph 3:8).

Trong Đấng Christ chúng ta có “tất cả sự quý báu về khôn-ngoan thông sáng” (Côl 2:3), và chúng ta “được đầy đủ trong Ngài” (Côl 2:10).

Một khi “ở trong Đấng Christ”, người tín-đồ có tất cả những điều cần thiết để sống cuộc sống Cơ-đốc ngay lành theo ý muốn Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên, giáo-sư Do-thái muốn chúng ta tin rằng chúng ta “đang đánh mất điều gì”, và muốn chúng ta nghĩ rằng sẽ “thiêng-liêng” hơn nếu chúng ta thực hành luật-pháp theo yêu cầu và mệnh-lệnh của luật-pháp.

Nhưng Phao-lô nói rõ luật-pháp không thêm điều gì cả - vì không thể thêm vào được điều gì! .

Thay vào đó, luật-pháp đi vào đời sống con người trong vai trò kẻ cắp lấy mất đi khỏi Cơ-đốc nhân sự giàu có thuộc linh người ấy có được trong Đấng Christ.

Luật-pháp đặt người tin Chúa trở lại tình trạng nợ nần chồng chất, mang lấy món nợ không thể trả nổi.

Sống bởi ân điển có nghĩa nương cậy vào sự chu-cấp dư dật của Đức Chúa Trời trong mỗi nhu-cầu. Sống theo luật-pháp có nghĩa nương cậy vào sức riêng - (xác thịt) -và không nhận được gì nơi sự cung-cấp của Đức Chúa Trời.

Phao-lô khuyến cáo tín-hữu Ga-la-ti rằng tuân theo phép cắt-bì trong những hoàn cảnh này sẽ đánh mất mọi lợi ích họ có được trong Đấng Christ (mặc dù tự thân phép cắt-bì là một vấn đề bình thường (Ga 4:6; Ga 6:15). Ngoài ra, phục tùng buộc nguời tin Chúa phải có bổn phận vâng-theo trọn vẹn luật-pháp.

Chính ở điểm này những người gìn giữ luật-pháp để lộ tính đạo đức giả của họ, vì họ không giữ trọn được luật pháp. Họ chăm xem luật-pháp Cựu-ước như cách một khách hàng thăm dò thức ăn trong quán ăn: họ chọn những gì mình muốn và bỏ đi những điều còn lại. Nhưng điều này không thành thật.

Ví-dụ dạy rằng một con cái Chúa ngày nay nên giữ ngày Sa-bát nhưng đừng giữ lễ vượt qua là không nhớ luật-pháp của Đức Chúa Trời. Đấng ban luật-pháp ban điều luật này cũng ban những điều luật khác (Gia 2:9-11).

Trước đây Phao-lô trích dẫn Môi-se để minh-chứng rằng sự rủa sả của luật-pháp giáng trên mọi người không giữ trọn luật-pháp (Ga 3:10; Phuc 27:26).

Hãy tưởng tượng một người đi mô-tô xuống phố cố tình hay vô ý chạy vượt đèn đỏ. Cảnh sát sẽ kêu anh ta lại và hỏi bằng lái xe. Ngay tức khắc người đi mô-tô tự bào chữa, “Thưa anh, tôi biết tôi đã vượt đèn đỏ - nhưng tôi chưa bao giờ ăn cắp của ai. Tôi chưa hề phạm-tội ngoại-tình. Tôi không bao giờ trốn thuế thu nhập.”

Viên cảnh sát cười khi viết biên lai phạt, vì anh ta biết rằng có vâng-giữ bao nhiêu cũng không thể thế chấp cho một hành động vi phạm pháp-luật. Chính cùng một điều luật đã bảo vệ cho người vâng theo lại phạt người vi phạm. Khoe khoang đã giữ được một phần luật pháp đồng thời phá bỏ phần khác là công khai nhìn nhận tôi đáng bị trách phạt.

Bây giờ chúng ta có thể hiểu rõ hơn về những gì Phao-lô muốn nói “mất ân-điển” (Ga 5:4). Chắc chắn ông không nói rằng tín-hữu Ga-la-ti “mất sự cứu-rỗi”, vì suốt bức thư ông xem họ là tín-hữu Đấng Christ. Ít nhất 9 lần ông gọi họ là anh em, và ông cũng dùng đại từ chúng ta (Ga 4:28,31).

Phao-lô không bao giờ làm điều này nếu độc-giả của ông bị hư-mất. Ông mạnh mẽ nói rằng, “Lại vì anh em là con, nên Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta kêu rằng, 'A-ba, Cha'” (Ga 4:6).

Nếu độc-giả là người chưa được cứu, Phao- lô không bao giờ viết những lời như thế này được.

Không phải vậy, “mất ân-điển” không có nghĩa mất sự cứu-rỗi. Đúng hơn là “xa lìa khỏi ảnh hưởng của ân-điển Đức Chúa Trời.” Bạn không thể pha trộn ân-điển với luật-pháp. Nếu bạn quyết định sống trong ảnh hưởng của luật-pháp, bạn không thể sống trong ảnh hưởng của ân-điển.

Tín-hữu tại Ga-la-ti đã bị giáo sư giả đánh lừa (Ga 3:1) do đó họ không vâng theo chân-lý. Họ đã theo một Phúc-Âm khác (Ga 1:6-9), và quay trở lại với những lề thói hèn yếu của tôn-giáo cũ (Ga 4:9).

Kết quả họ mang lấy ách nô-lệ, và điều này dẫn họ đến địa vị hiện tại: “mất ân-điển”. Họ chuốc lấy thảm kịch đánh mất mọi điều tốt lành Chúa Giê-xu Christ có thể làm thay cho họ.

Kế đến Phao-lô giới thiệu cuộc đời tín hữu ở dưới ảnh hưởng của ân điển (Ga 5:5-6). Điều này làm chúng ta có thể đối chiếu hai cách sống. Khi sống bởi ân-điển, bạn tùy thuộc nơi quyền-năng của Đức Thánh Linh nhưng dưới luật-pháp, bạn phải nhờ cậy chính mình và nổ lực của bản thân.

• Đức-tin không chết đức tin hành động (Gia 2:14-16).

Nhưng nổ lực của xác thịt không thể nào làm trọn những gì đức-tin có thể hoàn thành trong Thánh Linh. Và đức tin hành động bởi tình yêu -kính yêu Đức Chúa Trời và yêu thương người khác.

Tiếc thay, xác thịt không sinh ra tình yêu thương nó thường sinh ra sự ích kỷ và tranh cạnh (Ga 5:15). Chẳng có gì ngạc nhiên khi Phao-lô nêu lên hình-ảnh của đời sống làm theo luật-pháp là sự sa ngã!

Khi người tin Chúa bước đi bằng đức-tin, tùy thuộc vào Thánh Linh Đức Chúa Trời, người sẽ sống trong ảnh hưởng của ân-điển Đức Chúa Trời và Ngài sẽ chu-cấp tất cả mọi nhu-cầu cho người ấy. Người sẽ kinh-nghiệm sự giàu có của ân-điển Đức Chúa Trời. Và người luôn luôn có điều trông-cậy (Ga 5:5): ngày kia Chúa Giê-xu sẽ trở lại để khiến người trở nên giống như Ngài trong sự công-bình trọn vẹn.

Luật-pháp không hứa ban cho sự công-bình trọn vẹn trong tương lai. Luật-pháp chuẩn bị con đường cho sự ra đời của Đấng Christ (Ga 3:27-4:7), nhưng nó không chuẩn bị cho sự tái-lâm của Đấng Christ.

Vì vậy, con cái Chúa chọn sống theo việc làm của luật-pháp sẽ tự đánh mất tự-do và giàu có thiêng-liêng. Người cố tình tự đặt mình vào ách nô-lệ và sự vỡ nợ.

3. Người chạy đua - Bạn lạc mất hướng (Ga 5:7-12)

Phao-lô thích minh họa bằng những vận động viên điền kinh và thường sử dụng trong các bức thư của mình. Độc-giả của ông quen thuộc với Đại Hội Thể Thao cũng như các cuộc tranh tài của các vận động viên Hy-lạp, luôn luôn bao gồm các cuộc thi chạy.

Cần chú ý rằng Phao-lô không bao giờ dùng hình-ảnh cuộc đua để dạy người khác cách nào để đạt được sự cứu-rỗi. Người luôn luôn nói với các tín-hữu cách sống nếp sống Cơ-đốc.

Một thí sinh trong cuộc đua tài Hy-lạp phải là công-dân Hy-lạp trước khi anh ta có thể tham dự cuộc thi. Chúng ta trở nên công-dân nước trời bởi đức-tin nơi Đấng Christ sau đó Chúa đặt chúng ta vào trong trường đua và chúng ta chạy để giành chiến thắng (Phi 3:12-21).

Chúng ta không chạy đua để được cứu nhưng chúng ta chạy vì đã được cứu và muốn làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời trong cuộc đời chúng ta (Công 20:24).

“Anh em chạy giỏi”. Khi Phao-lô lần đầu tiên đến với họ, họ tiếp nhận người “như là thiên-sứ của Đức Chúa Trời” (Ga 4:14). Họ tiếp nhận Lời Đức Chúa Trời, tin nhận Chúa Giê-xu Christ, và nhận lãnh Đức Thánh Linh. Họ đã hưởng niềm vui sâu xa là bằng-chứng cho tất cả mọi người, và sẵn lòng hy sinh cho Phao- lô bất cứ điều gì (Ga 4:15).

Nhưng bây giờ Phao-lô là kẻ thù của họ. Điều gì đã xảy ra?

(Ga 4:7) dịch theo nghĩa đen cho chúng ta câu trả lời: ” Anh em chạy giỏi. Ai đã ngăn trở anh em để không vâng theo chân-lý?”. Trong các cuộc chạy đua, mỗi người phải chạy trong vạch đã được chỉ định, nhưng một số người chạy thi sẽ chen ngang vào đối thủ của mình để cố loại họ ra khỏi cuộc đua.

Đây là những gì giáo-sư Do-thái đã làm đối với tín-hữu Ga-la-ti: Họ xen vào và buộc tín-hữu Ga-la-ti đổi hướng và tiếp tục “đi chệch hướng thuộc-linh”. Đức Chúa Trời không làm điều này, vì Ngài đã kêu gọi tín-hữu Ga-la-ti chạy cách trung-tín trong vạch in dấu “Ân-điển”.

Phao-lô thay đổi cách giải thích từ hình-ảnh vận động viên đến việc nấu nướng, vì Phao-lô giới thiệu ý tưởng về men. Trong Cựu-ước, men hình ảnh phổ biến của tội-lỗi. Ví-dụ trong suốt kỳ lễ Vượt Qua, trong nhà không được phép dùng chút men nào (Xu 12:15-19; Xu 13:7). Người thờ-phượng Đức Chúa Trời không được phép trộn men vào của tế-lễ (Xu 34:25), mặc dù có một số ngoại lệ đối với luật-lệ này.

Chúa Giê-xu đã dùng men là hình-ảnh của tội-lỗi khi Ngài khuyên dạy chống lại “men của người Pha-ri-si” (Mat 16:6-12) và Phao-lô đã dùng men là hình-ảnh tội-lỗi trong Hội thánh Cô-rinh-tô (ICôr 5:1-13).

Men thực sự là minh họa tốt chỉ về tội-lỗi: nó nhỏ, nhưng nếu để một mình nó sẽ nở và lan ra. Giáo-lý sai trật của giáo-sư Do-thái được giới thiệu cho tín-hữu Ga-la-ti một cách đơn sơ, nhưng không lâu, “men” lớn lên và cuối cùng kiểm soát tất cả.

Tinh thần của việc giữ theo luật-pháp không lan tràn trong Hội thánh cách thình lình. Giống như men, nó được đưa vào cách bí mật, rồi lan ra và chẳng bao lâu đầu độc cả Hội thánh. Trong hầu hết các trường hợp, động cơ khuyến khích giữ theo luật-pháp đều tốt (“Chúng ta muốn có một Hội thánh thiêng-liêng hơn”), nhưng các phương pháp thực hiện không theo Kinh Thánh.

Đặt ra tiêu-chuẩn trong Hội thánh không phải là sai, nhưng chúng ta đừng bao giờ nghĩ rằng các tiêu-chuẩn sẽ làm cho con người trở nên thánh-thiện, hoặc cho rằng giữ theo các tiêu-chuẩn là bằng chứng cho thấy mình thiêng-liêng.

Men phát triển dễ dàng làm sao. Chẳng bao lâu chúng ta trở thành tự hào về trình độ thuộc-linh của mình (“lên mình kiêu-ngạo” là cách Phao-lô muốn nói đến, ICôr 5:2, và đó chính là điều chất men gây ra: nó dậy lên), và sau đó bắt đầu chỉ trích người khác thiếu thuộc-linh.

Dĩ nhiên điều này chỉ thoả mãn cho xác thịt và làm buồn Đức Thánh Linh, nhưng chúng ta cứ nghĩ rằng mình đang ngợi-khen Đức Chúa Trời.

Mọi Cơ-đốc nhân đều có trách-nhiệm coi chừng nguồn gốc của việc làm theo luật-pháp, một chút men khởi phát tiêm nhiễm vào mối thông-công và cuối cùng lớn mạnh thành nan đề nghiêm-trọng.

Chẳng có gì ngạc nhiên Phao-lô thật gay gắt khi tố cáo các giáo-sư giả: “Tôi bị bắt bớ vì rao giảng về thập-tự giá, nhưng các giáo-sư giả này là những người nổi tiếng vì họ rao giảng một tôn-giáo chìu theo xác thịt và thỏa mãn bản ngã. Họ có muốn cắt-bì anh em không? Tôi mong rằng chính họ bị cắt mình là hơn!” (Ga 5:11-12, theo nghĩa đen).

Từ khi Đấng Christ chết và sống lại phép cắt-bì chẳng còn một giá trị thuộc-linh nào nên nó chỉ là việc giải phẫu thân thể. Phao-lô ao ước các giáo-sư giả sẽ tự giải phẫu lấy mình - “tự hoạn” - để họ không thể sản sinh thêm “con cái nô-lệ”nào nữa.

Tín-hữu sống trong ảnh-hưởng của ân-điển Đức Chúa Trời được tự-do, giàu có và chạy trong đường dẫn đến phần thưởng và sự trọn vẹn. Tín-hữu lìa bỏ ân-điển để làm theo luật-pháp là người nô-lệ, nghèo khó, và chạy lệch hướng.

Tóm lại, người ấy là kẻ thất bại. Và cách duy nhất để trở thành người đoạt giải là “làm sạch men”, từ bỏ giáo-lý sai lầm pha trộn luật-pháp và ân-điển, và vâng-phục Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

Ân-điển Đức Chúa Trời đầy đủ cho mọi đòi hỏi của cuộc sống. Chúng ta được cứu bởi ân-điển (Êph 2:8-10), và hầu việc bởi ân-điển (ICôr 15:9-10). Ân-điển làm chúng ta chịu đựng được đau đớn (IICôr 12:9). Chính ân điển làm chúng ta mạnh mẽ (IITim 2:1), để có thể làm những chiến binh đắc thắng.

Đức Chúa Trời chúng ta là Đức Chúa Trời của mọi ân-sủng (IPhi 5:10). Chúng ta có thể đến gần ngôi ơn phước tìm cầu ơn để giúp chúng ta khi có cần (Hêb 4:16).

Khi đọc Kinh Thánh, là “lời của ân-điển” (Công 20:32), Thánh Linh của ân-điển (Hêb 10:29) sẽ bày tỏ cho chúng ta biết thể nào sự giàu có chúng ta có được trong Đấng Christ.

“Vả bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta đều có nhận được, và ơn càng thêm ơn” (Gi 1:16).

Chúng ta giàu có là dường nào!

10. TỰ-DO THỨ NĂM (Ga 5:13-26)

Khi kết thúc bài diễn văn quan-trọng trước Quốc hội vào ngày 6 tháng 1 năm 1941, tổng thống Franlin D. Rooservelt đã bày tỏ viễn cảnh thế giới ông muốn nhìn thấy sau khi chiến tranh chấm dứt.

Ông vạch ra 4 tự-do căn-bản cho tất cả mọi người: tự-do ngôn luận, tự-do thờ-phượng, tự-do không thiếu thốn, tự-do không sợ hãi.

Trong chừng mực nào đó, người ta đã đạt được những tự-do này ở mức độ rộng rãi hơn năm 1941, nhưng thế giới con người vẫn cần sự tự-do khác, tự-do thứ năm. Con người cần thoát khỏi chính bản thân mình và sự ràng buộc của bản chất tội-lỗi.

Những người làm theo luật-pháp cho rằng họ có câu giải đáp cho nan-đề trong luật-pháp và sự đe dọa, nhưng Phao-lô lý-giải rằng không có sự tuân giữ luật-pháp nào có thể biến đổi căn nguyên tội-lỗi trong con người.

Không phải do luật-pháp bên ngoài nhưng bằng tình yêu thương ngự trong lòng đã tác động đến làm biến đổi cuộc đời con người. Chúng ta cần một năng lực khác ngự bên trong, và sức mạnh đó đến từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

Trong thơ Ga-la-ti có ít nhất 14 lần đề cập đến Đức Thánh Linh. Khi chúng ta tin vào Đấng Christ, Đức Thánh Linh đến ngự vào lòng chúng ta (Ga 3:2). Chúng ta được “sanh ra theo Thánh Linh” như Y-sác (Ga 4:29).

Chính Đức Thánh Linh ngự bên trong bảo-đảm sự cứu-rỗi cho chúng ta (Ga 4:6) và chính Đức Thánh Linh khiến chúng ta có thể sống cho Đấng Christ và làm sáng danh Ngài.

Đức Thánh Linh không chỉ là “ảnh-hưởng của Đức Chúa Trời” Ngài còn là một Thân-vị, giống như Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con. Những gì Đức Chúa Cha đã hoạch định cho bạn, Đức Chúa Con chuộc mua bạn trên thập-tự giá, thì Đức Thánh Linh bày tỏ cho bạn áp-dụng vào đời sống khi bạn vâng-phục Ngài.

Đây có thể là phân đoạn quan trọng nhất trong toàn bộ phần kết thúc thư Ga-la- ti vì Phao-lô giải thích ba chức vụ của Đức Thánh Linh khiến người tin Chúa có thể tận hưởng tự do trong Đấng Christ.

1. Đức Thánh Linh khiến chúng ta có thể làm trọn luật yêu thương (Ga 5:13-15)

Chúng ta thường có khuynh hướng cực đoan. Một tín-hữu hiểu tự-do như một giấy phép và nghĩ rằng anh ta có thể làm bất cứ điều gì mình ưa thích. Tín-hữu khác, biết lỗi sai này, có thái-độ ngược lại và áp đặt luật-pháp lên mọi người. Sự tự-do thật của Cơ-đốc nhân nằm giữa 2 thái-cực này.

Vì vậy, Phao-lô bắt đầu giải thích sự kêu-gọi dành cho chúng ta: Chúng ta được gọi đến sự tự-do. Cơ-đốc nhân là người tự-do. Người tự-do thoát khỏi tội-lỗi vì đã kinh-nghiệm ơn tha-thứ của Đức Chúa Trời. Người tự-do thoát khỏi tội chết vì Đấng Christ đã chết thay cho người trên thập-tự giá.

Và bởi Đức Thánh Linh người được thoát khỏi những đòi hỏi và đe dọa của luật-pháp. Đấng Christ gánh chịu rủa sả của luật-pháp và chấm dứt sự hà khắc của tội lỗi một lần đủ cả.

Chúng ta “được gọi đến sự tự-do” vì chúng ta “được gọi bởi Chúa Giê-xu Christ” (Ga 1:6). Ân-điển và tự-do đi đôi với nhau.

Sau khi giải thích sự kêu-gọi, Phao-lô đưa ra lời nhắc nhở: “Chớ lấy sự tự-do đó làm dịp cho anh em ăn ở theo tánh xác thịt!”

Dĩ nhiên đây là nỗi lo sợ của mọi người không hiểu ý nghĩa thật của ân-điển Đức Chúa Trời. Họ nói, “Nếu anh em bỏ các luật-lệ và phép-tắc, anh em sẽ tạo ra hỗn loạn và rối reng”

Đương nhiên, sự nguy hiểm ấy có thật, không do thiếu ân-điển của Đức Chúa Trời, nhưng vì con người không làm trọn ân-điển của Đức Chúa Trời (Hêb 12:15).

Nếu có ân-điển thật của Đức Chúa Trời (IPhi 5:12), cũng có ân-điển giả và có những giáo-sư giả “đổi ơn Đức Chúa Trời ra việc tà ác” (Giu 1:4). Vì vậy, lời nhắc nhở của Phao-lô có giá trị.

Tự-do của Cơ-đốc nhân không phải là giấy phép để phạm-tội nhưng là cơ hội để phục-vụ.

Điều này dẫn đến mệnh-lệnh: “Hãy lấy lòng yêu thương làm đầy tớ lẫn nhau” (Ga 5:13). Dĩ nhiên chữ chìa khóa của mệnh-lệnh này là yêu thương.

Công thức như thế này:

-tự-do + yêu thương = phục-vụ người khác

-tự-do - yêu thương = sự phóng túng (nô-lệ cho tội-lỗi)

Carl vào trong nhà bếp gặp vợ và nói, “Tuần này anh có thêm một ngày nghỉ, anh sẽ sửa xe đạp cho con Donna và dẫn thằng Larry đi chơi viện bảo tàng mà nó ao ước”

Vợ anh ta đáp, “Ngày nghỉ lại sửa xe và thăm nhà bảo tàng nghe chẳng thú vị chút nào, Nó thật thú vị nếu em yêu các con”

Điều lạ lùng cho tình yêu đó là nó thay thế tất cả luật-pháp mà Đức Chúa Trời đã ban cho. Mệnh-lệnh “Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình” giải quyết mọi nan-đề trong mối quan-hệ của con người (Rô 13:8-14).

Nếu bạn yêu thương con người (vì bạn yêu Đấng Christ), bạn sẽ không lấy của cải của họ, sẽ không nói dối về họ, không ganh tỵ với họ hoặc không tìm cách làm hại họ. Tình yêu thương trong lòng là điều Đức Chúa Trời thay thế cho luật-pháp và sự đe dọa.

Khi con cái chúng tôi còn nhỏ, chúng tôi sống cạnh xa lộ đầy ắp xe cộ, các con biết chúng sẽ bị phạt roi nếu chạy ra chơi ngoài đường. Khi lớn khôn, chúng hiểu rằng sự vâng-lời mang lại ích lợi. Chúng học tập vâng-lời không chỉ tránh bị đòn roi nhưng cũng nhận được niềm vui.

Ngày nay chúng tôi sống trong một thành phố đông đúc nguy hiểm vài đứa con chúng tôi lái xe đi học đi làm. Nhưng chúng tôi không dọa cũng không hối lộ chúng để chúng giữ mình an toàn.

Chúng có nề nếp kỷ-luật về lòng yêu thương ở bên trong điều hướng cuộc đời của chúng, và chúng không cố tình làm hại bản thân, cha mẹ hoặc người khác. Tình yêu thương đã thay thế cho luật-pháp.

Ở nhận thức cao hơn, Đức Thánh Linh ngự bên trong ban cho chúng ta tình yêu chúng ta cần (Rô 5:5; Ga 5:6,22). Rõ ràng tín-hữu Ga-la-ti thiếu loại tình yêu này vì họ “cắn nuốt nhau” và đang có nguy cơ diệt hại lẫn nhau (Ga 5:15).

Ở đây bức tranh nói về những thú rừng tấn công lẫn nhau. Chính điều này chứng tỏ rằng luật-pháp không thể buộc con người hòa thuận nhau được. Cho dù Hội thánh có thể thừa nhận bao nhiêu luật-lệ và tiêu-chuẩn đi nữa, cũng không có bảo đảm nào về sự thiêng-liêng trong Hội thánh.

Nếu Đức Thánh Linh không được phép đổ đầy tình yêu của Ngài vào lòng chúng ta, sự ích kỷ và tranh cạnh sẽ ngự-trị. Cả 2 thái cực trong Hội thánh Ga-la-ti - những người làm theo luật-pháp và những người phóng túng - thực sự đang phá hại mối thông-công.

Đức Thánh Linh không hành động xa rời mọi người. Ngài dùng lời Kinh Thánh, sự cầu-nguyện, thờ-phượng, và mối thông-công anh em để gây-dựng chúng ta lớn lên trong Đấng Christ. Tín-hữu dành thì giờ suy-ngẫm lời Chúa, cầu-nguyện mỗi ngày và vâng-phục công việc của Thánh Linh sẽ hưởng tự-do và giúp ích gây-dựng Hội thánh.

Hãy đọc IICôr 3:1-18 để hiểu cách giải thích của Phao-lô về sự khác nhau giữa chức-vụ thiêng-liêng của ân-điển và công việc xác thịt của luật-pháp.

2. Đức Thánh Linh khiến chúng ta có thể thắng hơn xác thịt (Ga 5:16-21,24)

• Sự tranh chiến (Ga 5:16-17).

Như Y-sác và Ích-ma-ên không thể sống chung, thì Thánh Linh và xác thịt (bản chất cũ) cũng tranh chiến với nhau luôn luôn. Dĩ nhiên, bởi “xác thịt”, Phao-lô không có ý muốn nói đến “thân thể”. Thân thể con người không có tội nó trung-tính.

Nếu Đức Thánh Linh cai-trị thân thể , chúng ta bước theo Thánh Linh nhưng nếu xác thịt là chủ thân thể, chúng ta bước theo xác thịt và làm trọn mọi ham muốn của xác thịt. Thánh Linh và xác thịt có những ưa muốn trái nhau, và điều này tạo nên sự đối nghịch.

Những ưa muốn trái nhau này được minh họa trong Kinh Thánh bằng nhiều cách. Ví-dụ, chiên là con vật sạch sẽ tránh dơ bẩn, trong khi con heo là loài không sạch thích đẫm trong bùn (IIPhi 2:19-22). Sau khi dứt mưa và con tàu dừng lại, Nô-ê thả một con quạ và nó không bao giờ trở về tàu (Sa 8:6-7).

Quạ là giống chim ăn xác chết thối rữa tìm thấy được nhiều thức ăn. Nhưng khi Nô-ê thả chim bồ câu (giống chim sạch), nó trở về (Sa 8:8-12). Lần cuối cùng Nô-ê thả con bồ câu ra lại và nó không trở về, ông biết rằng nó đã tìm được một nơi sạch sẽ để trú ngụ vì vậy nước đã rút.

Bản chất cũ của chúng ta giống như con heo và chim quạ luôn luôn tìm kiếm điều dơ dáy để nuôi mình. Bản chất mới của chúng ta giống như chiên và bồ câu khao khát những điều sạch sẽ thánh-khiết.

Rất có thể cuộc chiến cứ vẫn tiếp tục trong cuộc đời người tin theo Chúa! Người chưa tin Chúa không biết trận-chiến này vì họ không có Đức Thánh Linh (Rô 8:9). Ích-ma-ên không gây ra rắc rối nào cho đến khi Y-sác ra đời.

Hãy lưu ý Cơ-đốc nhân không thể muốn thắng hơn xác thịt là được: “Hai bên trái nhau dường ấy, nên anh em không làm được đều mình muốn làm” (Ga 5:17). Thư La-mã Phao-lô bàn luận chính nan-đề này: “Vì tôi không hiểu điều mình làm: Tôi chẳng làm điều mình muốn, nhưng làm điều mình ghét.” (Rô 7:15,19).

Phao- lô không chối rằng có chiến thắng. Ông chỉ cho thấy rằng chúng ta không thể đạt được chiến thắng này bằng sức riêng và bằng ý chí chúng ta.

• Chinh phục (Ga 5:18).

Giải pháp không đưa ý muốn chúng ta đọ sức với xác thịt, nhưng bắt ý muốn chúng ta tuân-phục Đức Thánh Linh. Câu Kinh Thánh mang ý nghĩa, “Nhưng nếu anh em sẵn lòng nhờ Thánh Linh dắt dẫn, thì chẳng hề ở dưới luật pháp”. Đức Thánh Linh viết luật-pháp của Đức Chúa Trời vào lòng chúng ta (Hêb 10:14-17; IICôr 3:1-18) để chúng ta có lòng ao ước vâng-theo Ngài bằng tình yêu.

“Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa: Luật pháp ở trong lòng tôi” (Thi 40:8). Được “Thánh Linh dẫn dắt” và “bước theo Thánh Linh”là những điều trái với những điều ưa muốn của xác thịt.

• Đóng đinh trên thập-tự giá (Ga 5:19-21,24).

Bây giờ Phao-lô liệt kê một số “việc làm xấu xa của xác thịt”. (Bạn sẽ thấy các bản liệt kê giống như vậy trong Mac 7:20-23; Rô 1:29-32; ITim 1:9-10; IITim 3:2-5). Xác thịt có thể sinh ra tội-lỗi nhưng không thể tạo ra sự công-bình của Đức Chúa Trời.

“Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa: ai có thể biết được?” (Giê 17:9). Trong thơ Ga-la-ti bản liệt kê này có thể chia làm 3 phần chính:

(1) Những tội-lỗi thuộc về xác thịt (Ga 5:19,21b)

Ngoại-tình là tình-dục bất chính giữa những người đã có gia đình, trong khi gian-dâm ám chỉ đến tội phạm giữa những người không lập gia đình.

Ô-uế có nghĩa: một tấm-lòng và tâm-trí đầy dẫy xấu xa làm cho con người bị ô uế. Người không sạch thấy mọi sự đều dơ dáy (Tit 1:15).

Luông tuồng sát nghĩa với chữ trụy lạc. Nó nói đến lòng ham muốn phóng đãng không biết xấu hổ. Nó không nói rằng tất cả tội lỗi này lan tràn trong đế quốc La-mã. Say sưa và mê ăn uống không cần phải giải thích.

(2) Những tội thuộc về mê tín (Ga 5:20a)

Giống như các tội kể trên, thờ thần-tượng hiện hữu trong thế giới chúng ta ngày nay. Thờ thần-tượng là đặt để đồ vật lên trên Đức Chúa Trời và con người. Chúng ta phải thờ-phượng Đức Chúa Trời, yêu thương con người, và sử dụng đồ vật, nhưng thường chúng ta sử dụng con người, yêu thương bản thân mình, và thờ lạy đồ vật và hoàn toàn loại Đức Chúa Trời ra khỏi tâm trí mình.

Chúa Giê-xu phán rằng điều gì chúng ta thờ-phượng, chúng ta sẽ hầu-việc điều ấy (Mat 4:10). Cơ-đốc nhân để hết thời gian vào xe cộ, nhà cửa hoặc thuyền bè hơn là hầu-việc Đấng Christ có thể đang ở trong nguy cơ phạm-tội thờ hình-tượng (Côl 3:5).

Chữ phù phép xuất phát từ chữ pharmakeia trong tiếng Hy-lạp có nghĩa “dùng dược phẩm”. Chữ pharmacy trong tiếng Anh (có nghĩa là hiệu thuốc tây) xuất phát từ chữ này. Các thuật-sĩ trong thời Phao-lô thường dùng thuốc để dẫn đến những tác hại xấu. Dĩ nhiên, yêu thuật bị cấm trong Kinh Thánh cũng như tất cả những hoạt động bói khoa (Phuc 18:9-22).

(3) Tội-lỗi thuộc về xã hội (Ga 5:20b-21a)

Ghen ghét có nghĩa “thù nghịch”, tâm trí đố kỵ và thách thức người khác. Thái độ này dẫn đến bất hoà, chia rẽ gia tăng sự thù nghịch. Ganh gỗ nghĩa là ghen tị hoặc tranh cạnh.

Thật là thảm kịch khi các Cơ-đốc nhân ganh đua với nhau và cố gắng làm cho người khác xấu đi trong cái nhìn của nhiều người chung quanh. Bất bình nghĩa là những cơn giận dữ và tranh đấu mang theo ý tưởng “tìm kiếm tư lợi, ham muốn vị kỷ”, tạo nên chia-rẽ trong Hội thánh.

• Hai chữ Bè Phái và Tà Giáo có cùng nguồn gốc.

Chữ đầu tiên cho thấy sự chia-rẽ và chữ thứ hai tạo ra tinh thần phe đảng. Sự phân hóa và phe phái là cách dịch phù hợp cho hai từ này. Đây là kết quả của các nhà lãnh đạo Hội thánh tự đề cao mình và kêu gọi người khác theo họ chớ không theo Chúa.

(Chữ Tà giáo trong tiếng Hy-lạp có nghĩa “chọn lựa”). Ghen tị mang ý nghĩa hơn thua, nỗi ham muốn có được những gì người khác có (Ch 14:30). Tội giết người và say sưa không cần phải giải thích.

Người làm theo những tội lỗi này sẽ không hưởng được nước Đức Chúa Trời. Phao-lô không nói về một hành vi tội-lỗi, nhưng ông nói đến một thói quen tội-lỗi. Có sự đảm bảo sai trật về sự cứu-rỗi khi không đặt trên nền tảng Lời Đức Chúa Trời.

Sự việc con cái Chúa không thuộc dưới luật-pháp, nhưng thuộc dưới ân-điển không biện hô cho tội-lỗi (Rô 6:15). Nếu có điều gì thì đó là sự khích-lệ để sống trong sự vâng-lời Chúa.

Nhưng làm thế nào người tin Chúa chế ngự được bản tánh cũ trong khi bản tánh cũ chứa đầy tội-lỗi kinh khiếp như vậy? Luật-pháp không thể thay đổi hay kiểm soát bản tánh cũ. Người cũ phải chịu đóng đinh trên thập-tự giá (Ga 5:24).

Phao-lô giải thích rằng người tin Chúa đồng chết, đồng chôn và đồng sống lại với Đấng Christ (Rô 6:1-14). Đấng Christ không những chết cho tôi, nhưng tôi cũng đồng chết với Ngài. Đấng Christ chết thay cho tôi để cất đi án-phạt của tội-lỗi tôi nhưng tôi chết với Đấng Christ để phá tan quyền của tội-lỗi.

Phao-lô đã đề cập đều này trong Ga 2:19-20, và bây giờ ông nhắc lại (Ga 6:14). Ông không bảo chúng ta phải tự đóng đinh mình, vì chúng ta không thể làm được. (Đóng đinh là cái chết con người không thể tự mình hành động được).

Ông nói với chúng ta rằng xác thịt đã bị đóng đinh rồi. Trách-nhiệm chúng ta phải tin điều này và có hành động phù hợp. (Phao-lô gọi điều này là “xem như, kể như” trong Rô 6:1-14 trong Côl 3:5 cũng có cùng chân-lý như vậy.)

Bạn và tôi không mắc nợ với xác thịt, nhưng mắc nợ Thánh Linh (Rô 8:12-14). Chúng ta phải chấp-nhận những lời dạy của Đức Chúa Trời về bản tánh cũ và không tìm cách sửa đổi một điều nào. Chúng ta không nên “chăm nom về xác thịt” (Rô 13:14) mà thỏa mãn những ham muốn của nó.

Chẳng có điều tốt đẹp nào trong xác thịt cả (Rô 7:18), vì vậy chúng ta không nên để lòng tin-cậy trong xác thịt (Phi 3:3). Xác thịt không phục dưới luật-pháp Đức Chúa Trời (Rô 8:7) và nó không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời (Rô 8:8).

Chỉ nhờ Thánh Linh chúng ta mới có thể “làm cho chết” các việc làm của thân thể (Rô 8:13). Đức Thánh Linh không chỉ là Thần ban sự sống (Rô 8:2; Ga 5:25), nhưng Ngài còn là Thần của sự chết: Ngài giúp chúng ta tự coi mình như chết đối với tội-lỗi.

Chúng ta đã thấy 2 chức vụ của Thánh Linh Đức Chúa Trời: Ngài giúp chúng ta có thể làm trọn luật-pháp và Ngài giúp chúng ta thắng hơn xác thịt. Ngài còn có chức vụ thứ ba.

3. Đức Thánh Linh giúp chúng ta sanh bông trái (Ga 5:22-23,25-26)

Thắng hơn xác thịt và không làm điều ác là một chuyện, làm điều-thiện là một việc hoàn toàn khác. Người giữ theo luật-pháp có lẽ hãnh diện rằng người không phạm-tội tà-dâm hoặc giết người (Mat 5:21-32), nhưng có ai nhìn thấy được những bông trái của Thánh Linh trong đời sống người đó không? Cuộc sống không làm điều xấu thì chưa đủ chúng ta cần phải có những việc làm tích cực nữa.

Điểm khác biệt giữa việc làm và bông trái của việc lành thật là quan trọng. Một cỗ máy hoạt động trong nhà máy, tạo ra sản phẩm, nhưng nó không thể sinh trái được.

Bông trái phải kết quả từ cuộc sống, và trong đời sống người theo Chúa, đó là bông trái của Thánh Linh (Ga 5:25). Khi bạn nghĩ về “việc làm” bạn nghĩ đến nổ lực, lao động, sự căng thẳng, và vất vả mệt nhọc nhưng khi nghĩ về “bông trái” bạn nghĩ đến vẻ đẹp, sự yên lặng, và tấm lòng rộng mở. Xác thịt sinh ra “những công việc hay chết” (Hêb 9:14), nhưng Đức Thánh Linh sanh ra bông trái của sự sống.

Và bông trái này mang hột giống làm sinh thêm nhiều trái khác (Sa 1:11). Tình yêu thương càng thêm tình yêu thương! Sự vui mừng sanh ra thêm sự vui mừng! Chúa Giê-xu chăm lo cho chúng ta sanh “bông trái...nhiều bông trái hơn..và lắm trái” (Gi 15:2,5), vì đây là cách chúng ta làm sáng danh Ngài. Bản tánh cũ không thể sinh ra bông trái chỉ có bản tánh mới làm được điều đó.

Kinh Thánh Tân-ước dạy về nhiều loại “bông trái” khác nhau: chinh-phục người khác cho Đấng Christ (Rê 1:13), sống thánh-khiết (Rô 6:22) của dâng cho Đức Chúa Trời (Rô 15:26-28), những việc-lành (Côl 1:10), và ngợi-khen (Hêb 13:15).

Bông trái Thánh Linh được nêu trong phân đoạn phải liên quan đến tính cách (Ga 5:22-23). Thật quan trọng khi chúng ta phân biệt sự ban cho của Thánh Linh, là sự cứu-rỗi (Công 2:38; Công 11:17), và các ân-tứ Thánh Linh, liên-quan đến sự hầu-việc (ICôr 12:1-31), được ban-cho từ những phước hạnh của Thánh Linh liên-hệ đến tính cách của người Cơ-đốc.

Thật đáng tiếc vì coi trọng các ân-tứ Thánh Linh đã dẫn một số tín-hữu đến chỗ coi thường các ơn phước của Thánh Linh. Xây dựng tính cách Cơ-đốc phải ưu tiên bày tỏ những khả năng đặc biệt.

Những đặc tính Đức Chúa Trời muốn mọi người đều thấy trong đời sống chúng ta bày tỏ ra chín bông trái của Thánh Linh. Phao-lô bắt đầu bằng bông trái yêu thương vì tất cả những bông trái khác là kết quả của tình yêu thương. Hãy so sánh 8 phẩm chất này với các đặc tính của tình yêu thương chép trong Cô-rinh- tô (ICôr 13:4-8).

Chữ nói đến tình yêu ở đây là chữ agape có nghĩa là tình yêu của Đức Chúa Trời. (Chữ eros trong tiếng Hy-lạp có nghĩa “tình yêu xác thịt”, không bao giờ được dùng trong Kinh Thánh Tân-ước (Rô 5:5), và chúng ta nên vun xới và cầu nguyện để tình yêu này phát triển (Phi 1:19).

Khi một người sống trong môi trường yêu thương, người ấy kinh-nghiệm niềm vui - sự bình-an và sự đầy đủ trong tâm-hồn không bị ngoại cảnh chi phối. (Thí dụ thích hợp cho vấn đề này là kinh-nghiệm của Phao-lô chép trong Phi 4:10-20).

“Sự lạc quan thánh” này giữ ông tiếp tục đi tới cho dù phải chịu nhiều khó khăn. Tình yêu và sự vui mừng kết hợp với nhau sinh ra sự bình-an, “bình-an của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi sự hiểu biết” (Phi 4:7). Đây là 3 phẩm tính bày tỏ lĩnh vực thuộc về Đức Chúa Trời trong đời sống Cơ-đốc nhân.

Ba phẩm tính tiếp theo bày tỏ lĩnh vực thuộc về con người: nhịn nhục (can đảm chịu đựng mà không bỏ cuộc), nhân từ (tử tế), và hiền lành (yêu thương bằng hành động).

Cơ-đốc nhân nhịn nhục sẽ không trả thù hoặc mong ước người chống đối mình gặp nạn. Người sẽ đối xử nhân từ và tử tế, thậm chí với người gây cho mình khó chịu nhất, và gieo sự hiền-lành ra những nơi người khác gieo điều ác. Bản chất con người không bao giờ làm điều này chỉ có Đức Thánh Linh mới có thể làm được.

Ba phẩm chất cuối cùng thuộc về bản thân: đức-tin (sự trung-thành, nhờ-cậy) mềm-mại (sử dụng sức mạnh và quyền hạn đúng đắn, sức mạnh được chế ngự) và tiết-độ (tự chủ). Mềm-mại không phải là yếu ớt. Chúa Giê-xu phán, “Ta có lòng nhu-mì và khiêm-nhường” (Mat 11:29), và Môi-se “rất khiêm-hòa” (Dân 12:3)

Tuy nhiên không ai có thể cáo giác Chúa Giê-xu và Môi-se là yếu đuối cả. Cơ-đốc nhân khiêm-nhường không cư xử cách kiêu-căng hùng hổ hoặc tự khẳng định mình. Giống như khôn-ngoan là sử dụng đúng kiến-thức, vì vậy khiêm-nhường là sử dụng đúng quyền hạn.

Có thể bản tánh cũ làm giả một số trái Thánh Linh, nhưng xác thịt không thể nào sinh ra trái Thánh Linh được. Điểm khác nhau là: khi Thánh Linh sinh bông trái, Đức Chúa Trời được vinh-hiển và con cái Chúa không ý thức về mức-độ thiêng-liêng của mình nhưng khi xác thịt hành động, người bề trong lên mình kiêu-ngạo và lấy làm hài lòng khi người khác khen ngợi mình.

Công việc Đức Thánh Linh nhằm khiến chúng ta nên giống Đấng Christ vì vinh-hiển của Ngài, chớ không vì sự khen ngợi của con người.

• Chăm-bón kết quả thật là quan-trọng.

Phao-lô khuyên cần phải có bầu không khí thích hợp trước khi bông trái phát triển (Ga 5:25-26). Giống như trái cây không thể kết quả trong mọi khí hậu, vì vậy trái Thánh Linh không thể đâm chồi trong mọi cá nhân hoặc khắp các Hội thánh.

Bông trái phát triển trong khí hậu được ban phước dư dật Thánh Linh và Lời Đức Chúa Trời.

“Bước theo Thánh Linh” (Ga 5:25) có nghĩa “tiếp tục bước với Thánh Linh”- chớ không chạy lên phía trước và không tụt lại phía sau. Điều này bao gồm việc học hỏi Lời Đức Chúa Trời, cầu-nguyện, thờ-phượng, ngợi-khen và thông-công với con cái Chúa.

Điều đó cũng có nghĩa “nhổ hết cỏ dại” để hột giống của Lời Hằng Sống có thể đâm rễ và sinh bông trái. Giáo-sư Do-thái nóng lòng được khen-ngợi và nhận được “vinh-quang chóng tàn”, và điều này đã dẫn họ đến sự tranh cạnh và chia-rẽ. Bông trái không thể lớn lên trong bầu không khí như vậy được.

Chúng ta nên nhớ bông trái này được sinh ra để người ta hưởng lấy hương vị ngọt ngào chớ không phải để ngưỡng mộ và trưng bày. Mọi người chung quanh ta đang thiếu vắng tình thương, sự vui mừng, bình-an, và các bông trái khác của Thánh Linh.

Khi họ nhìn thấy các bông trái ấy trong đời sống chúng ta, họ biết rằng chúng ta có những điều họ đang thiếu. Chúng ta không sinh bông trái để sử dụng riêng cho mình nhưng để người khác có thể được nuôi dưỡng và đỡ nâng, và Đấng Christ được sáng danh.

Xác thịt có thể sinh ra “kết quả” đem lại lời khen ngợi cho chúng ta, nhưng xác thịt không thể sinh bông trái mang lại sự vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Cần có sự nhẫn nại, sống trong bầu không khí của Thánh Linh, bước đi trong ánh sáng, hột giống của Lời Đức Chúa Trời, và một ao ước chân thành làm sáng danh Đấng Christ.

Tóm lại, bí quyết là Đức Thánh Linh. Một mình Ngài có thể ban cho chúng ta “tự-do thứ năm” ấy - tự-do thoát khỏi tội-lỗi và bản ngã. Ngài giúp chúng ta làm trọn luật yêu thương, đắc thắng xác thịt và sanh bông trái.

Bạn sẽ tuân-phục Ngài và để cho Ngài hành động chăng?

11. TỰ-DO TRONG TÌNH YÊU (Ga 6:1-10)

Người ta thường kể về thông-điệp mà nhà sáng lập ra Cứu Thế Quân gởi đến cho hội nghị quốc tế của họ. Đại tướng William Booth không thể tham dự hội nghị vì bệnh, vì vậy ông gởi cho các đại biểu một thông-điệp vỏn vẹn một chữ: “NHỮNG NGƯỜI KHÁC!”

Trong tranh truyện vui “Peanuts” Lucy hỏi Charlie Brown, “Tại sao chúng ta có mặt trên thế-gian này?”. Cậu ấy đáp, “để làm cho người khác được hạnh phúc”. Cô bé ngẫm nghĩ một lát rồi hỏi, “Thế tại sao những người khác ở đây?”

“Lẫn nhau” là một trong những cụm từ quan-trọng trong ngôn ngữ Cơ-đốc giáo. “Hãy yêu nhau” được tìm thấy ít nhất 12 lần trong Tân-ước, cùng với “hãy cầu-nguyện cho nhau” (Gia 5:16), “gây dựng-nhau” (ITês 5:11), thích nhau (Rô 12:10), “dùng sự hiếu khách mà tiếp đãi nhau” (IPhi 4:9), và nhiều điều khuyên bảo khác nữa.

Trong phần trước, Phao-lô thêm vào một nhóm từ khác nữa: “Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau” (Ga 6:2). Cơ-đốc nhân được Thánh Linh dắt dẫn nghĩ đến người khác và nghĩ cách nào có thể chăm-lo cho họ. Trong phần này, Phao-lô mô tả hai sứ-mạng quan-trọng chúng ta có bổn-phận phải chia-sẻ cho nhau.

1. Mang lấy gánh nặng (Ga 6:1-5)

Người làm theo luật-pháp không thích thú gì về việc mang lấy gánh nặng. Thay vào đó, họ gán thêm gánh nặng cho người khác (Công 15:10). Đây là một trong những tội người Pha-ri-si đã phạm trong thời Chúa Giê-xu: “Bọn ấy buộc những gánh nặng khó chịu, để trên vai người ta, còn mình thì không muốn động ngón tay vào” (Mat 23:4). Thầy dạy luật luôn luôn đặt gánh nặng trên vai người khác nhiều hơn trên chính mình, nhưng Cơ-đốc nhân được Thánh Linh hướng dẫn đòi hỏi nơi bản thân mình hơn là nơi người khác để người ấy có thể giúp đỡ người khác.

Phao-lô nêu ra một trường hợp đạo đức giả của con cái Chúa thình lình vấp phạm và ngã vào vòng tội-lỗi. Chữ “tình cờ” mang ý nghĩa ngạc nhiên, vì vậy đó không phải là trường hợp cố tình không vâng-theo.

Tại sao Phao-lô dùng minh họa này? Vì chẳng có gì phơi bày sự độc ác của việc làm theo luật-pháp hơn là cách những người làm theo luật-pháp đối xử với những người đã phạm-tội.

Hãy nhắc lại người Pha-ri-si lôi một phụ nữ bị bắt quả tang phạm-tội ngoại tình đến cho Chúa Giê-xu (Gi 8:1-11).

Hoặc đám đông Do-thái suýt giết chết Phao-lô vì họ nghĩ rằng Phao-lô đã làm ô uế đền thờ khi đưa những người ngoại bang vào trong đền thờ (Công 21:27). (Những người giữ luật-pháp không cần-bằng chứng họ chỉ cần những ngờ vực và tiếng đồn. Những tưởng tượng tự cho là công-bình của họ sẽ làm phần còn lại). Vì vậy, trong phần này, Phao-lô thực sự muốn so sánh cách người làm theo luật-pháp đối xử với anh em sai phạm, và cách những người yêu mến Chúa đối xử với họ.

(1) Sự khác biệt trong mục đích.

Người tin kính Chúa tìm cách sửa anh em mình bằng tình yêu, trong khi người tuân giữ luật-pháp lợi dụng anh em mình. Chữ sửa có nghĩa “sửa chữa, như vá lại các chỗ rách trong chiếc lưới đánh cá, hoặc băng bó một chiếc xương bị gãy”. Nếu bạn từng bị gãy xương, bạn cảm nhận cái đau do chỗ xương gãy gây ra như thế nào.

Một con cái Chúa phạm tội giống như chiếc xương gãy trong Thân Thể, và người ấy cần phải được băng bó lại. Con cái Chúa được Chúa Thánh Linh hướng dẫn và sống trong tự do của ân điển sẽ tìm cách giúp đỡ anh em sai phạm, vì “trái của Thánh Linh là tình yêu thương” (Ga 5:22).

“Hãy lấy lòng yêu thương phục vụ lẫn nhau” (Ga 5:13).

Khi Chúa Giê-xu tìm cách chữa lành cho kẻ có tội, người Pha-ri-si ra sức chỉ trích Ngài (Mac 2:13-17), và ngày nay những người yêu mến Chúa cũng sẽ bị người làm theo luật-pháp lên án.

Thay vì tìm cách sửa những anh em sai phạm, người làm theo luật-pháp kết tội họ và dùng người anh em mình để mình được tiếng tốt. Đây là những gì người Pha-ri-si làm trong thí-dụ về người Pha-ri-si và người thâu thuế (Lu 18:9-14).

“Tình yêu thương che đậy vô số tội-lỗi” (IPhi 4:8).

Người làm theo luật-pháp reo mừng khi một anh em sa ngã, và thường rao tin ấy ra cho mọi người biết, vì lúc ấy họ có thể hãnh diện về sự tốt lành của mình và tự hào về những người theo phe nhóm của mình tốt hơn nhiều nhóm của người anh em bị sa ngã.

Đây là lý-do Phao-lô khuyên chúng ta, “Chớ tìm kiếm danh vọng giả dối mà trêu chọc nhau và ghen ghét nhau.” (Ga 5:26). Chữ trêu chọc có nghĩa là “thách đố, tranh đua”. Con cái Chúa bước đi trong Thánh Linh không tranh đua với các tín-hữu khác hoặc thách đố họ “sống tốt như chính mình”. Tuy nhiên, người làm theo luật-pháp sống theo sự tranh đua và so sánh, họ cố làm cho mình có vẻ tốt bằng cách làm cho anh em khác xấu đi.

(2) Sự khác biệt trong thái độ.

Con cái Chúa được Thánh Linh dẫn dắt giải quyết vấn-đề trong tinh thần khiêm-nhường và yêu thương, trong khi người làm theo luật-pháp có thái độ kiêu-ngạo và lên án.

Người làm theo luật-pháp không cần phải “thử xét mình” vì họ giả vờ chẳng bao giờ có thể phạm-tội như vậy. Nhưng người tin Chúa sống bởi ân-điển nhận biết rằng chẳng có người nào tránh khỏi sa ngã. 

“Vậy ai tưởng mình đứng hãy giữ kẻo ngã” (ICôr 10:12).

Người tin Chúa có thái độ khiêm-nhường vì nhận biết sự yếu đuối của mình.

Nhưng có sự khác biệt thứ nhì: Người yêu Chúa biết tình yêu Đấng Christ hiện diện trong lòng mình. “Luật của Đấng Christ” là: “Hãy yêu mến lẫn nhau” (Gi 13:34; Gi 15:12).

Phao-lô đã bàn về “luật yêu thương” (Ga 5:13-15), và bây giờ ông đang ứng dụng nó. “Sự chăm-sóc ân cần dịu dàng” không phải là một phát minh mới mẻ, vì Phao-lô đang khuyên giục các tín-hữu làm điều đó trong phân đoạn này.

Chúng ta biết ơn biết bao khi bác-sĩ nhẹ nhàng nắn một chiếc xương bị gãy. Và chúng ta càng nên dùng “sự chăm-sóc dịu dàng” khi tìm cách xoa dịu tấm lòng tan vỡ.

Chúng ta cần mang lấy tấm lòng yêu thương và can đảm để gần gũi với anh em lầm lỗi, tìm cách giúp đỡ họ. Chúa Giê-xu so sánh điều này với việc giải phẫu mắt (Mat 7:1-5) - bao nhiêu người trong chúng ta cảm thấy xứng đáng đối với việc này?

Có lẽ ở đây Phao-lô suy xét những lời dạy của Chúa về sự giải hoà (Mat 18:15-35). Nếu anh em phạm tội nghịch cùng các ngươi hãy đi nói chuyện riêng với họ, không vì mục đích cãi lẽ hơn thua, nhưng nhằm để được người anh em. (Chữ được là từ Phao-lô dùng giống như trong ICôr 9:19-22 nói đến việc chinh phục tội nhân hư mất cho Đấng Christ.

Chinh-phục tội-nhân hư-mất là việc quan-trọng cần kíp, nhưng làm hòa với những người được cứu cũng quan-trọng vậy). Nếu người ấy nghe bạn, vấn đề được giải quyết ổn thỏa. Nhưng nếu họ không nghe, hãy yêu cầu một hai anh em trong Chúa cùng đi với bạn. Nếu anh ta vẫn không nhẹ nhàng, bạn hãy thông báo cho toàn Hội thánh biết và thực hiện các bước kỷ-luật.

Nhưng Chúa Giê-xu tiếp tục phán rằng Hội thánh phải cầu-nguyện (Mat 18:19-20) và tha-thứ (Mat 18:21-35), e việc thi hành kỷ-luật sẽ không hiệu quả .

Dĩ nhiên, người tuân giữ luật-pháp không có thời gian để thực hiện việc “chinh-phục linh-hồn” thuộc-linh. Khi họ nghe anh em của họ phạm tội, thay vì đi đến cùng người đó, họ phao tin xấu này cho người khác và rồi lên án người anh em vì không thiêng-liêng hơn. (“Vậy bạn có thể cầu-nguyện cách khôn ngoan hơn về điều đó”).

Hãy nhớ người tuân giữ luật-pháp làm cho người anh em mình tệ hơn để chính họ được tốt hơn. Do đó Phao-lô viết những lời khuyến cáo ở đây (Mat 6:3-4).

Giáo-sư Do-thái phạm tội khoe khoang về chính mình, tự mãn về những thành quả và người tin đạo của mình (Ga 6:12-14). Họ thường thường so sánh chính mình với người khác (IICôr 10:11).

Nhưng những so sánh như vậy là tội-lỗi và lừa dối. Thật dễ dàng tìm được một người nào đó tệ hơn chúng ta để so sánh và thấy rằng chúng ta tốt hơn điều chúng ta thật sự có. Lòng yêu thương Cơ-đốc hướng dẫn chúng ta không phơi bày thất bại hoặc yếu đuối của anh em mình, cho dù chúng ta có tốt đến bao nhiêu chăng nữa.

Một người nên “chứng-minh việc làm của mình” (Ga 6:4) trong ánh sáng của ý muốn Đức Chúa Trời chớ không núp dưới bóng thành quả của người khác.

“Mỗi người phải thử xét việc làm của mình, thì sự khoe mình chỉ tại mình thôi, chớ chẳng phải tại kẻ khác” (Ga 6:4-5).

Trong công việc của Đức Chúa Trời không có chỗ cho sự tranh đua, nếu như chúng ta không đấu tranh chống lại tội lỗi và Sa-tan. Khi chúng ta nhìn thấy những chữ như “tốt nhất, tiến bộ nhanh nhất, lớn nhất, tốt đẹp nhất”dành cho các chức-vụ Cơ-đốc, chúng ta tự hỏi ai đang được vinh-hiển.

Điều này không có nghĩa chúng ta sai khi giữ thành tích. Charles Haddon Spurgeon thường nói, “Những người chỉ trích con số thống kê thường thường không có số lượng nào để báo cáo.”

Nhưng chúng ta phải thận trọng chúng ta không nên làm cho người khác trông có vẻ xấu xa nhưng lại tự làm cho mình có vẻ tốt đẹp. Và chúng ta có thể mừng rỡ về những thành quả và phước hạnh của người khác như là của chúng ta (Rô 12:10).

Trên hết, nếu một chi thể trong thân được phước, cả thân thể đều được phước.

Không có mâu-thuẫn gì giữa (Ga 5:2,5), vì trong tiếng Hy-lạp có hai chữ gánh nặng được sử dụng. Chữ gánh nặng trong (Ga 5:2) có nghĩa “một gánh nặng lớn” trong khi ở (Ga 5:5) nó mô tả “các vật mang vác trên vai một người lớn”.

Chúng ta phải giúp đỡ mang lấy gánh nặng trong cuộc sống lẫn cho nhau, nhưng có những gánh nặng riêng tư mỗi người phải tự mang lấy, “Mỗi người lính phải mang ba-lô của riêng mình”.

Nếu xe hơi của tôi bị hỏng máy, người bạn hàng xóm sẽ giúp tôi đưa các con đến trường, nhưng người ấy không thể đảm nhiệm các vai trò làm người cha của các con tôi. Đó là sự khác nhau. Thật sai cho tôi mong đợi người khác làm cha trong gia đình chúng tôi đó là gánh nặng (và nghĩa vụ) một mình tôi có thể mang lấy.

2. Chia-sẻ ơn phước (Ga 6:6-10)

Giống như lẫn nhau là cụm từ quan-trọng trong ngôn ngữ cơ-đốc, thì chữ thông công (được dịch là “truyền đạt” trong (Ga 5:6). Từ buổi đầu thành lập Hội thánh, chia sẻ là một trong những dấu hiệu bày tỏ kinh-nghiệm Cơ-đốc (Công 2:41-47).

Chữ koinonia trong tiếng Hy-lạp có nghĩa “có chung”, ám chỉ đến mối thông-công chung của chúng ta trong Đấng Christ (Ga 2:9), đức-tin chung của chúng ta (Giu 1:3), và ngay cả sự dự phần chịu khổ với Đấng Christ (Phi 3:10).

Nhưng thường trong Tân-ước, chữ koinonia nói đến việc chia sẻ những ơn phước vật chất với nhau (Công 2:42; IICôr 8:4; Heb 13:16 (bản Kinh Thánh tiếng Hy-lạp). Phao-lô chú tâm đến điều này trong các câu Kinh Thánh ấy.

Ông bắt đầu bằng một lời khuyên (c.6), kêu gọi chúng ta chia-sẻ cho nhau. Người dạy đạo chia-sẻ kho tàng thuộc-linh, và những người nhận lãnh ơn phước thuộc linh phải chia-sẻ kho tàng vật chất . (Phao-lô dùng cách quen thuộc để giải thích tại sao các Hội thánh trong vòng người ngoại bang phải chia của dâng cho con cái Chúa người Do-thái Ro 15:27).

Chúng ta phải nhớ rằng những việc chúng ta làm có liên quan đến của cải vật chất là bằng chứng cho thấy chúng ta đánh giá những việc thuộc linh như thế nào. “Vì của cải các ngươi ở đâu thì lòng các ngươi cũng ở đó” (Mat 6:21).

Vì sứ-đồ Phao-lô không muốn nhận tiền bạc làm cớ vấp phạm cho những người chưa tin, ông tự làm việc để kiếm sống (ICôr 9:1-27), nhưng ông nhắc đi nhắc lại rằng người lãnh đạo thuộc-linh trong Hội thánh phải được ủng hộ bởi những quà tặng của người khác. Chúa Giê-xu phán, “Người làm công xứng đáng nhận lãnh tiền công mình” (Lu 10:7), và nhắc lại lời phán này (ICôr 9:11,14).

Nhưng chúng ta phải nhận ra nguyên tắc thuộc-linh đằng sau lời khuyên này. Đức Chúa Trời không đòi hỏi con cái Ngài chỉ cung cấp cho các mục-sư, người dạy đạo (và giáo sĩ, Phi 4:10-19) những nhu-cầu vật chất họ cần, nhưng Ngài mong muốn người ban phát nhận được ơn phước dư dật hơn nữa (Ga 6:7-8).

Nguyên-tắc căn bản về việc gieo và gặt được ghi lại trong toàn bộ Kinh Thánh. Đức Chúa Trời ra lệnh chúng ta sẽ gặt những gì chúng ta gieo. Nếu không làm theo luật lệ này, thì toàn bộ ngiuyên tắc “nguyên nhân và kết quả” sẽ thất bại. Người nông dân gieo lúa mì sẽ gặt lúa mì. Nếu ngược lại, thế giới chúng ta sẽ trở nên hỗn loạn.

Nhưng Đức Chúa Trời cũng phán dạy chúng ta phải cẩn thận nơi chúng ta gieo, và Phao-lô quan tâm đến nguyên tắc này ở đây. Ông xem của cải vật chất chúng ta như hột giống, và ông thấy có hai loại đất: xác thịt và Thánh Linh. Chúng ta có thể dùng của cải vật chất để khoe khoang về xác thịt, hoặc khoe khoang những công việc của Thánh Linh. Nhưng một khi hoàn tất việc gieo trồng, chúng ta không thể nào thay đổi mùa gặt được.

Tiền bạc được gieo cho xác thịt sẽ gặt hái sự tàn hại (Ga 5:19-21). Đồng tiền ấy hư mất đi và không bao giờ có thể lấy lại được. Tiền bạc gieo cho Thánh Linh (như là chia sẻ cho những người dạy đạo) sẽ sinh ra sự sống, và sẽ thu lại nhiều hạt giống tốt có thể gieo trồng trở lại cho mùa gặt sau, và cứ tiếp tục mãi cho đến đời đời. Nếu mọi tín-hữu chỉ nhìn vào của cải vật chất của mình như là hạt giống và trồng nó cách đúng đắn thì công việc của Chúa sẽ không thiếu thốn.

Buồn thay, nhiều hạt giống bị hoang phí vào những việc trần tục và không thể mang lại sự vinh-hiển cho Đức Chúa Trời.

Dĩ nhiên, có sự ứng dụng rộng rãi hơn về nguyên tắc này cho đời sống chúng ta vì tất cả những gì chúng ta làm hoặc là đầu tư cho xác thịt hoặc cho Thánh Linh.Chúng ta sẽ gặt hái những gì chúng ta gieo, và chúng ta sẽ gặt tương xứng như chúng ta đã gieo.

“Hễ ai gieo ít thì gặt ít, ai gieo nhiều thì gặt nhiều” (IICôr 9:6).

Con cái Chúa bước theo Thánh Linh và “gieo” cho Thánh Linh sẽ gặt hái mùa thiêng liêng. Nếu gieo ra rộng rãi, người ấy sẽ có mùa gặt bội thu, nếu không có trong đời này chắc chắn sẽ có trong đời sau.

Kẻ thù của Phao-lô, những giáo sư Do-thái, không có tư tưởng thuộc linh ban cho và nhận lãnh. Phao-lô hy sinh làm việc để không làm gánh nặng cho Hội thánh, nhưng các giáo sư giả dùng Hội thánh để xúc tiến mưu đồ và làm đầy túi bạc của họ.Điều này cũng đã xảy ra tại Hội thánh Cô-rinh-tô, và Phao-lô phải viết thư cho họ: “Phải, anh em hay chịu người ta bắt mình làm tôi tớ, hay là nuốt sống, hay là cướp bóc, hay là tự cao mà khinh dễ anh em, vả trên mặt anh em” (IICôr 11:20).

Chúng ta đã chứng kiến bao nhiêu lần vị mục sư tận tuỵ hi sinh vì công việc Chúa bị vu oan và xua đuổi, trong khi người bảo trợ kiêu căng được tôn trọng và đạt được mọi thứ người ấy muốn. Người tin Chúa xác thịt sẽ lớn lên dưới “sự độc đoán thiêng liêng” của một mục sư đỡ đầu theo luật pháp, vì điều đó làm cho người cảm thấy an tâm, thành công và thiêng liêng. Tín đồ xác thịt phải hi sinh những gì người ấy có để làm cho công việc kết quả hơn, chỉ thấy rằng mình đang gieo cho xác thịt chớ không theo Thánh Linh.

Sau khi cho chúng ta lời khuyên và nguyên tắc đằng sau lời khuyên ấy (Ga 5:7-8), bây giờ Phao-lô cho chúng ta một lời hứa (Ga 5:9): “Đến kỳ chúng ta sẽ gặt nếu chúng ta không mệt nhọc.” Đằng sau lời hứa này là một hiểm hoạ: mệt mỏi trong công việc Chúa, và cuối cùng chán nản rồi thôi chức-vụ.

Thỉnh thoảng sự chán nản thuộc linh xảy ra vì thiếu lòng nhiệt thành với Chúa. Thật thú vị khi đối chiếu hai Hội thánh được khen ngợi vì “công việc, công lao và sự bền đỗ” (ITês 1:3; Kh 2:2). Hội thánh tại Ê-phê-sô thực sự đánh mất tình yêu ban đầu và sa ngã (Kh 2:4-5). Tại sao vậy?

Chúng ta có câu trả lời trong lời khen Hội thánh Tê-sa-lô-ni-ca: “Công việc của đức-tin, công lao của lòng yêu thương, sự bền đỗ về sự trông-cậy”. Không chỉ có công việc, công lao, và bền đỗ, nhưng còn có động cơ thích hợp: “đức-tin, lòng yêu thương, và sự trông-cậy”.

Chúng ta dễ dàng hầu-việc Chúa nhưng để cho động cơ thuộc linh chết đi. Giống như các thầy tế-lễ Y-sơ-ra-ên được tiên tri Ma-la-chi nêu ra, chúng ta hầu-việc Chúa nhưng phàn nàn oán trách, “Ôi, việc khó nhọc là dường nào.” (Ma 1:13).

Thỉnh thoảng chúng ta chán-nản vì thiếu cầu-nguyện. “Mọi người phải cầu-nguyện luôn, chớ hề mỏi mệt” (Lu 18:1). Cầu nguyện đối với đời sống thuộc linh là hơi thở đối với đời sống thuộc thể. Xác thịt có thể mỏi mệt vì thiếu chất dinh dưỡng. “Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, nhưng nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời” (Mat 4:4).

Nếu chúng ta cứ tiếp tục không dùng thức ăn và nghỉ ngơi, chúng ta sẽ mệt mỏi. Thật là quan-trọng làm sao khi “trông đợi nơi Đức Giê-hô-va” để nhận lãnh sức mới cho nhu-cầu chúng ta cần mỗi ngày (Ês 40:28-31).

Nhưng lời hứa Phao-lô viết cho chúng ta sẽ giúp chúng ta tiếp tục bước đi: “Đến kỳ chúng ta sẽ gặt”.

Hột giống được trồng không sanh trái ngay. Có những mùa đối với linh-hồn y như có những mùa đối với xác thịt, chúng t a phải để cho hột giống có thời gian để phát triển và sanh trái.

Thật lạ lùng khi người cày theo kịp người gặt (Am 9:13). Mỗi ngày chúng ta nên gieo hột giống để một ngày kia chúng ta có thể gặt (Thi 126:5-6). Nhưng chúng ta nên nhớ rằng Chủ mùa gặt đang chỉ đạo chớ không phải là người làm công.

Chia-sẻ ơn phước không chỉ bao gồm việc giảng dạy Lời Đức Chúa Trời và ban cho của cải vật chất. Nó còn gồm cả việc thiện “cho mọi người” (Ga 6:10). Trong thế-gian này có những người làm điều ác (Thi 34:16) thực ra, có nhiều người từ bỏ điều ác làm điều tốt (Thi 35:12).

Hầu hết mọi người lấy thiện báo thiện và lấy ác báo ác (ITês 5:15; Lu 6:32-35). Nhưng con cái Chúa nên lấy điều thiện báo điều ác (Rô 12:18-21) và làm điều này trong tinh thần của tình yêu Cơ-đốc. Quả thật, việc thiện của con cái Chúa là thức hương có mùi thơm dâng lên Đức Chúa Trời (Hêb 13:16).

Chúng ta phải “làm điều thiện cho mọi người”. Đây là cách chúng ta soi sự sáng chúng ta ra trước mặt người ta và ngợi-khen Cha chúng ta trên trời (Mat 5:16). Chúng ta làm-chứng cho người hư-mất không những bằng lời nói nhưng còn bởi việc làm nữa. Thực ra, việc làm chúng ta mở đường cho lời làm-chứng của chúng ta việc làm cho chúng ta uy quyền để người khác nghe chúng ta.

Không ai hỏi rằng, “Người này có đáng cho tôi làm việc thiện không?” Chúng ta có xứng đáng với những gì Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta trong Đấng Christ không? Chúng ta cũng không nên giống những luật-sư bào chữa cố lý-luận, “Ai là người lân-cận tôi?” (Lu 10:3,25-37)

Chúa Giê-xu phán rõ rằng câu hỏi không phải là “Ai là người lân-cận tôi?” nhưng “Tôi có thể là người lân-cận đối với ai?”

Khi làm “điều thiện cho mọi người”, chúng ta phải dành ưu tiên cho “anh em trong đức tin”, mối tương thông của con cái Chúa. Điều này không có nghĩa các Hội thánh địa phương phải trở thành một nhóm riêng biệt gồm những thành viên tách biệt khỏi thế giới chung quanh và không làm gì cả để giúp đỡ người hư mất.

Đúng hơn, đó là một vấn-đề sống quân-bình. Chắc chắn người tin Chúa trong thời Phao-lô có nhu-cầu lớn hơn những người ngoại đạo, vì có nhiều con cái Chúa chịu-khổ vì đức-tin của họ (Hêb 10:32-34). Hơn nữa, người ta thường lo lắng cho gia đình của mình trước khi quan tâm đến người chung quanh (ITim 5:8).

Tuy nhiên chúng ta nên nhớ chia-sẻ với các Cơ-đốc nhân để tất cả chúng ta chia-sẻ cho thế-gian khao khát. Người tin Chúa trong gia đình đức-tin là người nhận lãnh có thể trở nên người truyền tin tức tốt lành. Khi chúng ta giàu lòng yêu thương lẫn nhau, chúng ta tuôn đổ tình yêu cho mọi người (ITês 3:12).

Đây là cách người ta muốn bàn đến.

12. NHỮNG DẤU TÍCH CỦA TỰ-DO (Ga 6:11-18)

Theo thói quen sau khi đọc cho thư ký viết xong bức thư, Phao-lô cầm bút viết lời chào cuối thư. Câu kết thúc mẫu mực ông thường dùng là, “Nguyền xin ân-điển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, ở với anh em!” (ITês 5:28; IITês 3:17-18).

Nhưng Phao-lô quan tâm muốn người Ga-la-có thể nắm được sứ-điệp của bức thơ nên đã cầm bút viết cả đoạn kết bằng chính tay mình. “Hãy xem chính tay tôi viết thư này cho anh em, chữ lớn là dường nào!”

Tại sao Phao-lô viết đoạn này, và lý-do nào ông dùng chữ lớn như vậy? Đức Thánh Linh cảm động ông thêm vào phần kết thúc này nhằm nêu lên một điểm khác biệt nữa giữa người làm theo luật-pháp và Cơ-đốc nhân được Thánh Linh hướng dẫn, và cho biết người tin Chúa được Thánh Linh hướng dẫn sông vì vinh-hiển Đức Chúa Trời chớ vì sự khen-ngợi của con người.

Và với những chữ lớn ông muốn nhấn mạnh rằng: “ĐỪNG BỎ SÓT ĐIỀU NÀY! ”

Một vài nhà giải-kinh tin rằng cái giằm trong thể xác của ông (IITês; IICôr 12:7-10; Ga 4:14-15) là chứng bệnh về mắt nào đó. Điều này có nghĩa ông phải viết chữ lớn để chính ông có thể đọc được những gì mình đã viết.

Dù điều đó có đúng hay không, Phao-lô muốn nói rõ ông có điều quan-trọng cần viết trong phần kết bức thư, không chỉ là cách kết thúc bình thường như mọi bức thư khác. Nếu ông bị đau mắt, việc chính tay ông viết phần kết thúc bức thư chắc chắn cảm động tấm lòng của người đọc.

Ông cho họ thấy kẻ tin sống dưới luật-pháp và con cái Chúa sống dưới ân-điển hoàn toàn đối nghịch với nhau. Không chỉ khác nhau về tín-lý nhưng còn khác nhau về cách sống. Họ phải chọn lựa giữa nô-lệ và tự-do (Ga 5:1-12), xác thịt hay Thánh Linh (Ga 5:13-26), sống cho riêng mình hay cho người khác (Ga 6:1-10).

Bây giờ ông đưa ra sự khác biệt thứ tư: sống để ngợi-khen con người hay làm vinh-hiển Đức Chúa Trời (Ga 6:11-18). Ông đề cập đến động cơ hầu-việc Chúa, trong các Hội thánh ngày nay điều cần hơn hết phải xem xét những động cơ phục-vụ Chúa. Chúng ta biết điều mình đang làm, nhưng chúng ta có biết lý-do đang làm không? Động cơ xấu làm hỏng công việc tốt.

Phao-lô đưa ra biện pháp tuyệt vời để giải quyết vấn-đề tế nhị này. Người tuân giữ luật-pháp muốn bắt ép tín hữu Ga-la-ti chịu phép cắt-bì, vì vậy Phao-lô nêu lên và liên-hệ vấn đề này với công tác cứu-chuộc của Đấng Christ trên thập-tự giá, và cả chức-vụ của riêng ông nữa.

Trong phần này Phao-lô đề cập đến 3 “người nổi bật” - Người theo chủ nghĩa luật-pháp (Ga 6:12-13), -Chúa Giê-xu Christ (Ga 6:14-16), -và chính sứ-đồ Phao-lô (Ga 6:17-18).

1. Người theo chủ nghĩa pháp-luật (Ga 6:11-13)

Phao-lô không nói điều gì tốt về người theo chủ nghĩa luật-pháp. Ông mô tả hạng người này trong 4 khía cạnh.

(1). Trước tiên, họ là những người khoe khoang Ga 6:12a, 13b).

Mục đích chính yếu của họ không phải chinh-phục người khác cho Đấng Christ, hoặc giúp ích tín-hữu lớn lên trong ân-điển.

Nhưng mục tiêu hàng đầu nhằm thu phục được nhiều người tin để khoe khoang về mình. Họ muốn “gây ấn-tượng tốt bên ngoài” cho dù bên trong chẳng tốt lành gì. Họ làm việc không vì ích lợi Hội thánh hoặc vinh-hiển Đức Chúa Trời nhưng vì vinh-hiển của riêng họ.

Quả thật ý muốn đem nhiều người về cho Đấng Christ hoặc nhìn thấy công việc Chúa tiến triển là điều hoàn toàn đúng đắn, nhưng muốn dùng những phước hạnh này để tôn-vinh con người là điều sai.

Chúng ta muốn thấy có thêm nhiều người cộng tác với chức-vụ chúng ta, không phải để chúng ta có giá trị nhưng làm cho người khác có giá trị. Chúng ta phải cẩn thận không “dùng người” cho các mục đích vị kỷ để nhằm tôn-vinh cá nhân mình.

Nhận được nhiều bản tin và báo chí từ các Hội thánh địa phương gởi đến, tôi bàng hoàng khi đọc một bài báo trong đó vị mục-sư nêu tên vài Hội thánh khác và tiếp tục giải thích cho biết Hội thánh ông ta tiến bộ như thế nào.

Một số Hội thánh ông đề cập đến không có niềm tin Cơ-đốc, và tôi tự hỏi những thành viên trong các Hội thánh ấy nghĩ gì về Đấng Christ và Phúc-Âm nếu họ đọc bài phê bình tự đề cao của ông ấy. Tất nhiên điều này đã gây khó khăn cho các con cái Chúa khi làm chứng cho người khác về Đấng Christ một khi vị mục-sư này đã lên án các Hội thánh ấy.

(2) Thứ hai, họ là những người thỏa hiệp (Ga 6:12b).

Tại sao họ rao-giảng và thực hành phép cắt-bì và tất cả những gì có liên-hệ đến điều này? Họ làm vậy để tránh khỏi bắt bớ. Phao-lô giảng ân-điển Đức Chúa Trời và sự cứu-rỗi không liên-hệ với việc làm theo luật-pháp, cho nên ông đã bị bắt bớ (Ga 5:11).

Giáo-sư Do-thái tìm cách làm cho người theo Chúa nghĩ rằng họ cũng là Cơ-đốc nhân đồng thời cố làm ra vẻ tuân theo luật-pháp để người làm theo luật Môi-se tưởng rằng họ công-bình theo luật-pháp.

Kết quả họ không bị nhóm người làm theo luật-pháp bắt bớ vì gắn bó với thập-tự giá của Đấng Christ và không làm ảnh hưởng xấu đến luật-pháp.

Ngày nay, chúng ta có khuynh hướng nhìn xem thập-tự giá (và sự đóng đinh) theo cách nhìn của con người. Chúng ta đeo thập-tự giá trên tai hoặc trên cổ trước ngực làm đồ trang sức. Nhưng đối với người dân ở thế kỷ đầu tiên, thập-tự giá không phải là món đồ được nâng niu quý trọng ngược lại đó là hình dáng của cái chết đê-hèn và nhục-nhã nhất.

Người dân La-mã không bao giờ nhắc đến thập-tự giá trong câu chuyện thường ngày. Nó đại diện cho sự ruồng bỏ và nhục nhã.

Khi Phao-lô tin nhận Đấng Christ, ông đóng đinh chính mình vào thập-tự giá và chấp nhận mọi hậu quả. Thập-tự giá là hòn đá vấp chân đối với người Do-thái và là điều khờ dại đối với người ngoại bang (ICôr 1:18-31).

Những người tuân giữ luật-pháp đề cao phép cắt-bì hơn là thập-tự giá đã chinh phục được nhiều người tin theo. Niềm tin của họ là tôn-giáo phổ biến vì nó tránh sự sỉ nhục của thập-tự giá.

(3) Thứ ba, họ là những người có tài thuyết phục (Ga 6:12a).

Chữ ép buộc mang ý nghĩa ra sức thuyết phục thậm chí còn bắt buộc nữa. Ép buộc được dịch là “bắt ép” trong Ga 2:14. Trong khi nó không có nghĩa “ép buộc chống lại ý muốn của ai”, nhưng nó vẫn là một từ mạnh mẽ.

Từ ngữ ấy cho thấy giáo-sư Do-thái là người giỏi thuyết phục họ có “khẩu tài” làm cho tín-hữu Ga-la-ti tin rằng làm theo luật-pháp là cách dành cho họ. Bất cứ khi nào Phao-lô trưng dẫn Kinh Thánh, lời ấy đều trung-thực và chân-thật, ông không dùng thuật hùng biện hay kỹ xảo của nhà lý-luận.

(Xem ICôr 2:1-5 và IICôr 4:1-5 để xem cách Phao-lô trưng-dẫn Kinh Thánh cho thính-giả của ông. Phao-lô không phải là nhà chính-trị ông chỉ là vị đại-sứ.)

(4) Thứ tư, họ là những con ngừơi giả hình (Ga 6:13).

“Họ muốn anh em vâng phục luật-pháp, nhưng chính họ không làm theo luật-pháp.” Người tuân giữ luật-pháp thuộc phe Pha-ri-si mà Chúa Giê-xu đã phán, “Họ nói mà không làm” (Mat 23:3).

Dĩ nhiên, Phao-lô không nói rằng giáo-sư Do-thái phải giữ theo luật-pháp, vì việc giữ luật-pháp không thể thực hiện được và không cần thiết. Đúng hơn, ông đang lên án họ vì thiếu thành thực họ không có ý định giữ luật-pháp, cho dù nếu họ có thể.

Tôn vinh luật-pháp chỉ là chiếc mặt nạ che đậy mục tiêu thật của họ: thu phục được nhiều người cho sự nghiệp của họ. Họ muốn báo cáo về số lượng để nổi tiếng hơn.

Vâng, người tuân giữ luật-pháp là người nổi danh vì vậy khi bạn khám phá ra họ, hãy tránh xa.

2. Chúa Giê-xu Christ (Ga 6:14-16)

Phao-lô liên tục liên-hệ đến thập-tự giá (Ga 2:20-21; Ga 3:13; Ga 4:5; Ga 5:11,24; Ga 6:12). “Nếu bởi luật-pháp mà được xưng công-bình, thì Đấng Christ chịu chết là vô-ích” (Ga 2:21). Sự đau thương trên đồi Gô-gô-tha chắc chắn làm Đấng Christ trở thành “người nổi tiếng”, vì những vết thương ấy đem lại tự do cho người tin nhận Ngài.

Giáo-sư Do-thái khoe về phép cắt-bì nhưng Phao-lô khoe về Đấng Cứu Thế bị đóng đinh trên thập-tự giá và sống lại. Ông khoe về thập-tự giá. Chắc chắn điều ông khoe không phải là sự khổ-nhục và đau-đớn của thập-tự giá.

Ông không nhìn vào thập-tự giá là một khúc gỗ để xử tội chết phạm-nhân. Ông nhìn vào thập-tự giá của Đấng Christ và sự vinh-hiển của thập-tự giá. Tại sao Phao-lô khoe mình về thập-tự giá?

-Trước hết, Phao-lô biết Con người của Chúa Giê-xu trên thập-tự giá.

Ông nhắc đến Chúa Giê-xu Christ 45 lần trong thơ Ga-la-ti, có nghĩa là ba phần tư số câu trong thơ Ga-la-ti có đề cập tới Chúa Giê-xu. Con người của Chúa Giê-xu Christ đã bắt-phục Phao-lô, và chính Đấng Christ đã khiến thập-tự giá trở nên vinh-hiển cho ông.

Trong những năm đầu tiên làm ra-bi Do-thái giáo, ông có nhiều điều để hãnh diện (Ga 1:13-14; Phi 3:1-10) nhưng sau khi gặp Đấng Christ, tất cả vinh-quang riêng của ông trở nên rơm rác.

Người tuân theo luật-pháp không khoe mình về thập-tự giá của Đấng Christ vì họ không khoe mình về Đấng Christ. Họ khoe mình về chính luật-pháp Môi-se và chính họ. Họ thật sự không biết Con Người bị treo trên thập-tự giá.

-Thứ hai, ông biết quyền-năng của thập-tự giá.

Đối với Sau-lơ, một ra-bi Do-thái giáo uyên bác, tín-lý hy sinh trên thập-tự giá là điều hết sức vô-lý. Ông không nghi ngờ gì về Đấng Mê-si-a sẽ đến nhưng Ngài đến để chịu chết - chết nhục nhã trên thập-tự giá - là điều ông không thể tin được.

Ồ, không có chỗ nào thay thế cho điều này trong niềm tin của Sau-lơ.

Thời ấy thập-tự giá là án phạt nhục nhã đê hèn nhất. Tuy nhiên Sau-lơ người Tạt-sơ đã kinh-nghiệm quyền-phép của Thập-tự giá và trở nên sứ đồ Phao-lô. Thập-tự-giá không còn là hòn đá vấp chân ông nhưng trở nên chính nền tảng sứ-điệp ông rao-giảng: “Đấng Christ chịu chết vì kẻ có tội”

Về phần Phao-lô, thập-tự giá có nghĩa là tự-do: khỏi sự ràng buộc của bản ngã (Ga 2:20), xác thịt (Ga 5:24), và thế gian (Ga 6:14). Qua sự chết và sống lại của Chúa Giê-xu Christ quyền-năng của Đức Chúa Trời được tỏ ra để ban cho người tin Ngài sự buông tha và vinh-hiển.

Chúng ta không còn sống cho chúng ta nhưng Đấng Christ sống trong và qua chúng ta.

Vì vâng-phục Ngài nên chúng ta đắc thắng thế-gian và xác thịt. Chắc chắn trong luật-pháp không có quyền ban cho con người thắng hơn bản ngã, xác thịt, và luật-pháp.

Hoàn toàn ngược lại, luật-pháp bày tỏ cái tôi của con người (“Tôi có thể làm điều đẹp lòng Đức Chúa Trời”), và khuyến khích xác thịt ra sức khổ luyện. Và thế gian không bận tâm chúng ta có “sùng đạo” hay không miễn sao thập-tự giá được cất khỏi chúng ta là đủ rồi.

Thực ra, thế-gian chấp nhận tôn-giáo - trừ ra Phúc-Âm của Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy, người tuân giữ luật-pháp thổi phồng cái tôi, tôn vinh xác thịt, và làm đẹp lòng thế-gian.

Cơ-đốc nhân thật đóng đinh tất cả 3 điều ấy trên thập-tự giá.

-Thứ ba, ông biết mục đích của thập-tự giá.

Thập-tự giá mang vào thế-gian một “dân-tộc mới của Đức Chúa Trời”. Trải qua nhiều thế kỷ, dân Y-sơ-ra-ên là tuyển-dân của Đức Chúa Trời, và luật-pháp là cách sống của họ. Tất cả điều này chuẩn bị cho sự ra đời của Chúa Giê-xu Christ (Ga 4:1-7).

Bây giờ Đấng Christ đã đến và hoàn tất công tác cứu-rỗi vĩ đại của Ngài, Đức Chúa Trời đã để dân Y- sơ-ra-ên qua một bên và mang vào thế-gian một dân mới, “dân Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời”.

Điều này không có nghĩa Đức Chúa Trời chấm dứt với dân Y-sơ-ra-ên. Ngày nay, Đức Chúa Trời đang kêu gọi từ trong người Giu-đa lẫn ngoại bang “một dân cho danh Ngài” (Công 15:14), và trong Đấng Christ không có sự phân biệt về chủng tộc, quốc gia (Ga 3:27-29).

Tuy nhiên, Phao-lô dạy rõ rằng trong kế-hoạch của Đức Chúa Trời có một tương lai dành cho dân-tộc Do-thái (Rô 11:1-36).

-Mục đích của thập-tự giá là sinh ra một tạo vật mới (Ga 6:15). “Tạo vật mới” này là Hội thánh, thân thể Đấng Christ.

“Tạo vật cũ” do A-đam đứng đầu kết thúc trong thất bại.

“Tạo vật mới” do Đấng Christ đứng đầu sẽ gặt hái kết quả.

Về phần người La-mã, Phao-lô giải thích giáo-lý hai con người A-đam - A-đam và Đấng Christ (Rô 5:12-21).

-A-đam đầu tiên không vâng lời Đức Chúa Trời mang tội-lỗi, sự chết và đoán-phạt vào trong thế gian.

-A-đam sau cùng (ICôr 15:45) vâng-phục Đức Chúa Trời đem lại sự sống, công-bình và cứu-rỗi.

A-đam phạm-tội và nhận chìm tất cả tạo vật vào trong sự đoán-phạt. Đấng Christ thi hành sự chết cứu-chuộc trên thập-tự giá, và trả xong mọi nợ-tội cho thế-gian.

Vì tội-lỗi của A-đam sự chết ngự-trị thế-gian này. Đấng Christ đã đắc thắng trên thập-tự giá, nên chúng ta có thể “cai-trị trong sự sống” qua Chúa Giê-xu Christ (Rô 5:17). Nói cách khác, người tin Chúa thuộc về “tạo vật mới”, tạo vật thiêng-liêng không cảm biết gì về khiếm khuyết và giới hạn của “tạo vật cũ” (IICôr 5:17).

-Mục đích thứ hai, thập-tự giá tạo ra một dân-tộc mới, “dân Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời” (Ga 6:16). Đây là một trong nhiều tên gọi dành cho Hội thánh chép trong Tân-ước.

Chúa Giê-xu phán, “Nước Đức Chúa Trời sẽ cất khỏi các ngươi, và cho một dân khác là dân sẽ có kết quả của nước đó” (Mat 21:43).

Phi-e-rơ nhận ra dân-tộc đó là gia đình của Đức Chúa Trời: “Nhưng anh em là dòng dõi được lựa chọn, là dân-thánh, là chức tế-lễ nhà vua” (IPhi 2:9).

Như đã đề cập ở trên, điều này không có nghĩa Hội thánh thay thế cho dân Y-sơ-ra-ên trong chương trình của Đức Chúa Trời, nhưng chỉ có nghĩa Hội thánh là “dân sự của Đức Chúa Trời” trên thế gian ngày nay như dân Y-sơ-ra-ên trong những thế kỷ qua.

• Thật đáng xấu hổ cho giáo sư Do-thái.

Họ muốn đưa Hội thánh trở lại với luật-pháp thời Cựu-ước, trong khi dân Y-sơ-ra-ên không thể giữ nỗi luật-pháp ấy! Dân-tộc ấy đã bị đặt qua một bên để dọn đường cho dân-tộc mới của Đức Chúa Trời, đó là Hội thánh!

Ngày nay con cái Chúa có thể không phải là “con cháu Áp-ra-ham” về phần xác, nhưng là “dòng dõi của Áp-ra-ham” bởi tin nơi Chúa Giê-xu Christ (Ga 4:28-29). Họ đã kinh nghiệm phép cắt-bì trong lòng công hiệu hơn nhiều so với phép cắt-bì theo xác thịt (Phi 3:3; Rô 2:29; Côl 2:11).

Vì lý-do này, chẳng phải việc chịu cắt-bì hay không chịu cắt-bì là đều cần đối với Đức Chúa Trời (Ga 6:15 cũng xem Ga 5:6).

3. Sứ-đồ Phao-lô (Ga 6:17-18)

Có một lần Phao-lô tự hào về phép cắt-bì của mình (Phi 3:4-6), nhưng sau khi tin Chúa, ông trở nên “người nổi danh” theo cách khác. Bây giờ ông hãnh diện về những dấu vết ông đã nhận và tự hào về đau đớn ông đã chịu đựng trong sự hầu-việc Chúa Giê-xu Christ.

Chúng ta thấy điểm khác biệt đối với người tuân giữ luật-pháp thật rõ ràng: “Người theo đạo Giu-đa muốn làm nổi danh xác thịt của bạn và kiêu-ngạo về bạn, nhưng tôi mang lấy trong thân thể tôi dấu tích của Chúa Giê-xu Christ - vì cớ vinh-hiển của Ngài.” Thật đáng quở trách! “Nếu những người nổi tiếng trong tôn-giáo anh em có bất kỳ dấu tích gì cho thấy vinh hiển của Đấng Christ, hãy để cho họ bày tỏ. Nếu không - hãy thôi đừng quấy rầy tôi nữa!”

Phao-lô không nói rằng ông mang lấy trong thân thể mình năm vết thương của Chúa trên đồi Gô-gô-tha. Đúng hơn ông khẳng định rằng ông đã chịu đau đớn vì cớ Đấng Christ (việc mà những người tuân giữ luật-pháp chẳng hề làm), và ông mang lấy trên thân thể mình những dấu vết để minh-chứng cho điều đó.

Khi đọc IICôr 11:18-33, bạn không mấy khó hiểu về lời tuyên bố này của Phao-lô vì ông đã chịu đau đớn thể xác vì Đấng Christ nhiều cách nhiều nơi.

Trong thời Phao-lô, không lạ gì đối với một người thờ thần hoặc nữ thần mang lấy nhãn hiệu của tà thần ấy. Người ta tự hào về vị thần của mình và muốn cho nhiều người khác biết điều đó.

Cũng vậy, Phao-lô mang nhãn hiệu vì Chúa Giê-xu Christ. Đó không phải dấu hiệu tạm thời có thể thay đổi, nhưng là dấu hiệu không thay đổi cho đến ngày ông qua đời.

Ông cũng không nhận dấu hiệu cách dễ dàng: ông phải chịu-khổ nhiều lần để trở nên người mang dấu vết vì cớ Đấng Christ.

Trong thời ấy có việc thực hiện in dấu nô-lệ, để mọi người biết ai là chủ của nô-lệ đó. Phao-lô là nô-lệ của Chúa Giê-xu Christ, ông mang dấu tích của Ngài để minh-chứng điều đó.

Đáng chú ý tội-lỗi in dấu trên con người. Nó có thể in dấu lên tâm trí, cá tính, ngay cả trên thân thể người đó. Ít người hãnh diện về tội-lỗi họ mang lấy, và sự tin đạo không xóa hết chúng được. (Cảm tạ Đức Chúa Trời, tất cả sẽ được biến đổi khi Chúa Giê-xu trở lại! ). Thật tốt biết bao nhiêu khi kính mến Đấng Christ, sống cho Ngài và được mang dấu vết của Ngài vì vinh-hiển Ngài.

Ngày nay con cái Chúa cần phải nhớ rằng chính vị lãnh đạo Cơ-đốc đã chịu đau-khổ vì Chúa Giê-xu Christ, Đấng có sự ban-cho. Giáo sư Do-thái trong thời Phao-lô không biết gì về sự chịu-khổ.

Có thể họ bị bắt bớ chút ít nào đó vì thuộc về một nhóm tôn giáo, nhưng điều này khác xa với “sự thông-công thương-khó của Ngài (của Đấng Christ)” (Phi 3:10).

Hãy biết rằng người lãnh đạo tôn-giáo sống trong tháp ngà của mình và không kinh-nghiệm trận chiến chống lại thế-gian, xác thịt, và ma quỷ, họ là người không có “dấu hiệu” bày tỏ cho thấy họ vâng-phục Đấng Christ.

Phao-lô không nói lý thuyết suông chung chung ông đi ra ngoài trận tuyến, chiến đấu chống lại tội-lỗi, cùng chịu đau-khổ với Đấng Christ.

Vì vậy, Phao-lô kết thúc bức thư như lúc bắt đầu: ÂN-ĐIỂN! Không phải “Luật-pháp Môi-se”, nhưng là ÂN-ĐIỂN CỦA CHÚA GIÊ-XU CHRIST!

Không cần nói thêm gì nữa, vì điều này đã nói tất cả rồi.