I GIĂNG (1)

1. ĐÓ LÀ SỰ THẬT (IGi 1:1-4)

“Ngày xửa ngày xưa . . .”

Hãy...

...nhớ lại những từ này đã từng gây hứng thú biết bao! Chúng là ngưỡng cửa bước vào một thế giới thú vị của những câu chuyện huyền thoại, một thế giới mộng mơ giúp bạn quên đi tất cả những vấn-đề của tuổi ấu thơ.

Rồi - thình lình! Một ngày nọ bạn tiến tới một khúc quanh, và “ngày xửa ngày xưa .. .” trở thành trò trẻ con. Bạn khám phá ra rằng đời sống là một bãi chiến trường, chứ không phải một sân chơi, và những chuyện thần tiên không còn ý nghĩa nữa.

Bạn mong muốn một điều gì đó có thật.

Việc tìm kiếm một cái gì đó có thật không phải là điều mới mẻ. Nó đã từng có từ thuở ban đầu của lịch-sử. Con người luôn tìm kiếm sự thật và sự thỏa mãn trong của cải, những chuyện ly kỳ, sự chinh-phục, quyền thế, việc học hành, và ngay cả trong tôn-giáo.

Những kinh nghiệm này thật sự không có gì sự sai trật cả, trừ ra việc tự chúng chúng sẽ chẳng bao giờ thật sự làm con người thỏa mãn. Việc mong muốn một điều gì đó có thật và việc tìm ra một điều thật là hai việc khác hẳn. Giống như một đứa bé ăn kẹo bông gòn tại rạp xiếc, nhiều người trông mong “cắn” được một cái thật gì đó để rồi cuối cùng trong miệng chẳng có gì cả. Họ phí nhiều năm dài vô-giá để có được những điều trống rỗng thay thế cho sự thật.

Đây là chỗ thư tín thứ nhất của sứ-đồ Giăng bắt đầu. Được viết cách đây nhiều thế kỷ, bức thư này đề-cập đến một chủ-đề mãi mãi hợp thời: sự sống thật.

Giăng đã khám phá rằng sự thật làm thỏa mãn con người không thể tìm thấy trong các vật cụ thể hay những điều kỳ thú, mà là trong một Con Người – Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời. Không phí phạm chút thời gian nào, vị sứ-đồ cho chúng ta biết về “sự thật sống động” này trong phân đoạn đầu của bức thư ông viết.

Khi đọc IGi 1:1-4, bạn học được 3 sự-kiện quan-trọng về sự sống thật:

1. Sự Sống Này Được Mạc Khải.

Khi bạn đọc thư tín của Giăng, bạn sẽ khám phá rằng ông ưa thích sử dụng một số từ, và trong các từ đó là từ “bày-tỏ.” Ông nói: “Và sự sống đã bày-tỏ ra” (c.2). Sự sống này đã không bị che khuất khiến chúng ta phải tìm kiếm và tìm cho được nó. Không, nó đã được bày-tỏ ra – được mạc-khải cách tỏ tường!

Nếu bạn là Đức Chúa Trời, bạn sẽ cố gắng bày-tỏ chính mình cho con người như thế nào? Làm thế nào bạn có thể cho họ biết, và ban-cho họ, loại sự sống bạn muốn họ tận hưởng?

Đức Chúa Trời đã bày-tỏ chính mình Ngài trong muôn vật (Rô 1:20), nhưng chỉ muôn vật thôi thì không bao giờ có thể cho chúng ta biết câu chuyện về tình yêu-thương của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời cũng đã mạc-khải chính mình Ngài cách đầy đủ hơn nhiều trong Lời Ngài, Quyển Thánh Kinh.

Nhưng sự mạc-khải cuối cùng và trọn-vẹn nhất của Đức Chúa Trời là trong Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ. Chúa Giê-xu phán: “Ai đã thấy ta tức là đã thấy Cha” (Gi 14:9).

Bởi vì Chúa Giê-xu là sự mạc-khải của Đức Chúa Trời về chính mình Ngài, Ngài có một danh xưng rất đặc biệt: “Lời sự sống” (IGi 1:1).

Phúc-âm Giăng mở đầu bằng cùng danh hiệu này: “Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời” (Gi 1:1).

Vì sao Chúa Giê-xu Christ có danh hiệu này?

Vì Đấng Christ đối với chúng ta như là lời nói của chúng ta đối với người khác. Lời nói của chúng ta bày tỏ với người khác điều chúng ta suy nghĩ và cách chúng ta cảm nhận. Đấng Christ bày-tỏ cho chúng ta tâm-trí và tấm-lòng của Đức Chúa Trời.

Ngài là phương tiện truyền thông sống động giữa Đức Chúa Trời và con người. Biết Chúa Giê-xu Christ tức là biết Đức Chúa Trời!

Giăng không nhầm lẫn trong nhận định của mình về Chúa Giê-xu Christ. Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Cha – Con của Đức Chúa Trời (IGi 1:3). Trong thư tín của mình, Giăng nhiều lần cảnh cáo chúng ta đừng nghe lời các giáo-sư giả là những kẻ nói dối về Chúa Giê-xu Christ.

“Ai là kẻ nói dối, há chẳng phải kẻ chối Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ sao?” (IGi 2:22)

“Phàm thần nào xưng Chúa Giê-xu Christ lấy xác thịt mà ra đời, thần đó là bởi Đức Chúa Trời còn thần nào không xưng Đức Chúa Giê-xu, chẳng phải bởi Đức Chúa Trời” (IGi 4:2,3).

Nếu một người nhầm lẫn về Chúa Giê-xu Christ, người ấy cũng nhầm lẫn về Đức Chúa Trời, vì Chúa Giê-xu Christ là sự mạc-khải cuối cùng và trọn-vẹn của Đức Chúa Trời cho con người.

Thí-dụ, có những người nói với chúng ta rằng Chúa Giê-xu là một con người chứ không phải là Đức Chúa Trời. Giăng không có chỗ dành cho những giáo-sư như thế! Một trong những điều cuối cùng ông viết trong thư này là: “Chúng ta ở trong Đấng chân-thật, là ở trong Chúa Giê-xu Christ, Con của Ngài. Ấy chính Ngài là Đức Chúa Trời chân-thật, và là sự sống đời-đời” (IGi 5:20).

Việc giảng dạy giả dối là một vấn-đề nghiêm-trọng đến độ Giăng cũng viết về điều đó trong thư thứ hai của ông, răn bảo tín-đồ không được rước các giáo-sư giả vào nhà mình (IIGi 1:9,10).

Và ông vạch rõ rằng chối Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời là nghe theo những sự dối trá của Kẻ chống Đấng Christ (IGi 2:22,23).

Điều này đưa đến một giáo-lý căn-bản của Thánh Kinh làm rối trí nhiều người – giáo-lý Ba Ngôi.

Trong thư của mình, Giăng đề cập đến Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Chúa Thánh Linh. Chẳng hạn như ông nói: “Bởi điều này, hãy nhận biết Thánh Linh của Đức Chúa Trời: phàm thần nào xưng Chúa Giê-xu Christ lấy xác thịt mà ra đời, thần đó là bởi Đức Chúa Trời” (IGi 4:2).

Chỉ trong một câu ông đề-cập đến Đức Chúa Cha là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Con là Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời. Và trong IGi 4:13-15 là một câu khác đề-cập đến cả 3 Thân-Vị của Ba Ngôi.

Từ “Ba Ngôi” (Trinity) là sự kết hợp của từ “tri,” nghĩa là ba, và “unity”, nghĩa là một. Vậy “ba ngôi” là ba trong một, hoặc một trong ba. Để chắc chắn, từ “ba ngôi” không có trong Kinh Thánh, nhưng lẽ thật được giảng dạy trong đó (Mat 28:19,20; Gi 14:16,17,26; Gi IICôr13:14; Êph 4:4-6).

• Cơ-đốc nhân không tin rằng có ba Đức Chúa Trời.

Họ tin rằng một Đức Chúa Trời hiện hữu trong ba Thân-Vị – Chúa Cha, Chúa Con, và Chúa Thánh Linh. Cơ-đốc nhân cũng không tin cách đơn thuần rằng một Đức Chúa Trời bày-tỏ chính mình Ngài trong 3 cách khác nhau, giống như một người có thể vừa là một người chồng, một người cha, và một người con. Không, Thánh Kinh dạy rằng Đức Chúa Trời là một nhưng Ngài hiện hữu trong ba Thân-Vị.

Một giáo-sư dạy giáo-lý từng nói: “Cố gắng giải thích về Ba Ngôi thì bạn có thể mất trí. Nhưng cố gắng thanh minh về Ba Ngôi như là một vấn-đề không quan-trọng thì bạn sẽ mất linh-hồn!” 

Và sứ-đồ Giăng nói: “Ai chối Con thì cũng không có Cha” (IGi 2:23). Không Thân Vị nào trong Ba ngôi có thể bị chối bỏ cả!

Khi bạn đọc các sách Phúc-Âm ký thuật lại cuộc đời Chúa Giê-xu, bạn nhìn thấy loại sự sống tuyệt diệu Đức Chúa Trời muốn chúng ta tận hưởng. Nhưng không phải bằng cách bắt chước Chúa Giê-xu, Gương mẫu của chúng ta, mà chúng ta có thể dự phần trong sự sống này. Không, có một cách thức tốt đẹp hơn nhiều:

2. Sự Sống Này Được Kinh Nghiệm

Hãy đọc lại 4 câu đầu của thư IGiăng lần nữa, và bạn sẽ nhận ra rằng vị sứ-đồ đã có một sự gặp gỡ riêng tư với Chúa Giê-xu Christ. Từng-trải của ông không phải là “kinh-nghiệm tôn-giáo” cũ kỹ kế thừa từ một người nào khác hay khám phá trong sách vở!

Không, Giăng biết Chúa Giê-xu Christ mặt đối mặt. Ông và các sứ-đồ khác đã nghe Chúa Giê-xu giảng. Họ đã ngắm nhìn Ngài khi Ngài sống với họ. Trên thực tế, họ đã xem xét Ngài rất kỹ lưỡng, và thậm chí đã sờ đến thân thể Ngài.

Họ biết rằng Chúa Giê-xu là thật – không phải một bóng ma, không phải một dị-tượng, mà là Đức Chúa Trời trong thân xác con người.

Một sinh-viên nào đó của thế kỷ 20 có thể nói: “Vâng, và điều này có nghĩa là Giăng đã có thuận lợi. Ông sống khi Chúa Giê-xu bước đi trên đất này. Ông biết Chúa Giê-xu cách riêng tư. Còn tôi lại sinh ra trong thế kỷ 20 quá muộn màng!”

Nhưng đây là chỗ sinh-viên ấy đã sai lầm! Không phải việc các sứ-đồ gần gũi với Chúa Giê-xu Christ về thuộc thể khiến họ đổi mới. Đó chính là sự gần gũi về tâm-linh. Họ đã phó thác chính mình cho Ngài là Chúa và Cứu Chúa của họ. Chúa Giê-xu Christ là thật và đầy thu hút đối với Giăng và các môn-đệ khác của Ngài vì họ tin Ngài. Bởi tin Đấng Christ, họ đã kinh-nghiệm sự sống đời-đời!

Trong bức thư này, 6 lần Giăng dùng từ “sinh bởi Đức Chúa Trời.” Đây không phải là một ý tưởng do Giăng tự nghĩ ra ông đã nghe Chúa Giê-xu dùng những từ này.

Chúa Giê-xu đã phán: “Nếu một người chẳng sinh lại thì không thể thấy được Nước Đức Chúa Trời . . . Hễ chi sinh bởi xác thịt là xác thịt hễ chi sinh bởi Thánh Linh là thần. Chớ lấy làm lạ về đều ta nói với ngươi, “Các ngươi phải sinh lại” (Gi 3:3,6,7).

Chúng ta chỉ có thể kinh-nghiệm “sự sống thực” này sau khi chúng ta đã tin nhận Phúc-Âm, đặt đức-tin mình nơi Đấng Christ, và được “sanh bởi Đức Chúa Trời.”

“Ai tin Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ thì sanh bởi Đức Chúa Trời” (IGi 5:1). Sự sống đời-đời không phải là điều chúng ta có được bởi các việc lành hay bởi xứng đáng vì bản-tính tốt đẹp của mình. Sự sống đời-đời, sự sống thật, là một món quà từ Đức Chúa Trời ban-cho những ai tin nhận Con Ngài làm Cứu Chúa của họ.

Giăng viết sách Phúc-Âm của ông để cho mọi người biết làm cách nào nhận lãnh sự sống kỳ diệu này (Gi 20:31). Ông viết thư tín thứ nhất để cho mọi người biết làm thế nào để chắc chắn họ đã được sinh bởi Đức Chúa Trời (IGi 5:9-13).

Một sinh viên cao đẳng trở lại trường sau khi về nhà dự đám tang một người thân, và ngay sau đó thứ hạng của anh bắt đầu tụt xuống. Người khải-đạo của anh cho rằng cái chết của bà anh đã tác-động đến anh, và thời gian sẽ rịt lành vết thương lòng cho anh, nhưng thứ hạng lại càng tụt xuống thấp hơn.

Cuối cùng anh thú thật vấn-đề. Trong khi ở nhà, anh tình cờ nhìn vào quyển Kinh Thánh cũ của bà anh, và tại đó anh khám phá trong gia phổ rằng mình là một đứa con nuôi.

Anh nói với người khải-đạo: “Tôi không biết mình là con ruột của ai. Tôi không biết gốc gác của mình từ đâu!”

Việc đảm-bảo rằng chúng ta ở trong gia đình của Đức Chúa Trời – rằng chúng ta được “sinh bởi Đức Chúa Trời” – vô cùng quan-trọng đối với tất cả chúng ta. Một số đặc-tính luôn luôn đúng với tất cả con cái Đức Chúa Trời.

Một người được sinh bởi Đức Chúa Trời sống một đời sống công-bình (IGi 2:29). Một con cái Đức Chúa Trời không miệt mài trong tội-lỗi (đây là nghĩa của từ “phạm” theo bản King James, IGi 3:9). Một tín-đồ đôi khi sẽ phạm-tội (IGi 1:8-2:2), nhưng người ấy sẽ không tạo thói quen để phạm-tội.

Con cái Đức Chúa Trời cũng yêu-thương nhau và kính yêu Cha thiên-thượng của mình (IGi 4:7; IGi 5:1). Họ không yêu mến thế-gian quanh mình (IGi 2:15-17), và vì cớ điều này thế-gian ghen ghét họ (IGi 3:13). Thay vì bị đánh bại bởi những áp lực của thế-gian, và bị mất thăng bằng, con cái Đức Chúa Trời thắng hơn thế-gian (IGi 5:4). Đây là một dấu hiệu khác của con cái thật của Đức Chúa Trời.

Tại sao việc chúng ta biết rằng mình đã được sinh bởi Đức Chúa Trời thật là quan-trọng? Giăng cho chúng ta câu giải đáp.

Có 2 loại con cái trong thế-gian này: con cái Đức Chúa Trời và con cái ma quỷ (IGi 3:10). Bạn sẽ cho rằng một “con cái của ma quỷ” là một người sống trong tội-lỗi kinh khiếp, nhưng vấn-đề không phải luôn luôn là như thế. Một người không tin Chúa là một “con cái của ma quỷ.”

Người đó có thể đạo đức và thậm chí sùng đạo người đó có thể là một Cơ-đốc nhân giả. Nhưng vì người chưa hề được “sinh bởi Đức Chúa Trời” và từng-trải sự sống thuộc-linh cách cá nhân, nên người vẫn còn là “con cái” của Sa-tan.

Một Cơ-đốc nhân giả – và những người như thế rất phổ biến – thì giống như một đồng 10 đô-la giả.

Giả sử bạn có một tờ bạc giả và thật sự nghĩ rằng nó là thật. Bạn dùng nó để trả tiền một thùng xăng. Người quản lý trạm xăng dùng tờ bạc đó mua hàng cung-cấp. Người bán hàng dùng tiền đó trả cho người bán tạp hóa. Người bán tạp hóa xếp tờ giấy bạc này chung với 49 tờ 10 đô-la khác và đem đến ngân hàng. Và viên kế-toán nói: “Tôi rất tiếc, nhưng tờ bạc này là bạc giả.”

Tờ giấy bạc 10 đô-la đó có thể đã làm được nhiều điều tốt trong khi lưu hành, nhưng khi nó tới ngân hàng nó bị vạch trần cho thấy tính chất thật của nó, và nó bị ngưng lưu hành.

Một Cơ-đốc nhân giả cũng vậy. Người đó có thể làm nhiều điều tốt trong đời này, nhưng khi anh ta đối diện sự phán-xét sau cùng anh ta sẽ bị khước từ.

“Ngày đó, sẽ có nhiều người thưa cùng ta rằng: ‘Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri sao? nhân danh Chúa mà trừ quỷ sao? và lại nhân danh Chúa mà làm nhiều phép-lạ sao?’ Khi ấy, ta sẽ phán rõ ràng cùng họ rằng: ‘Hỡi kẻ làm gian ác, ta chẳng biết các ngươi bao giờ, hãy lui ra khỏi ta!’” (Mat 7:22,23).

Mỗi chúng ta phải thành thật tự hỏi, “Tôi có phải là một con cái thật của Đức Chúa Trời không hay tôi là một Cơ-đốc nhân giả? Tôi đã thực sự được sinh bởi Đức Chúa Trời chưa?”

Nếu bạn chưa kinh-nghiệm sự sống đời-đời, tức sự sống thực này, bạn có thể kinh-nghiệm nó ngay giờ này! Hãy đọc kỹ IGi 5:9-15. Đức Chúa Trời đã hứa trong Lời Ngài. Ngài ban cho bạn món quà sự sống đời-đời. Hãy tin lời hứa của Ngài và cầu-xin Ngài món quà đó. “Vì ai kêu cầu danh Chúa thì sẽ được cứu” (Rô 10:13).

Chúng ta đã khám phá 2 sự-kiện quan-trọng về “sự sống thật”: nó được bày-tỏ trong Chúa Giê-xu Christ và nó được kinh-nghiệm khi chúng ta đặt đức-tin mình nơi Ngài là Cứu Chúa của chúng ta. Nhưng Giăng không dừng tại đây!

3. Sự Sống này được San sẻ

“Điều chúng tôi đã thấy và nghe chúng tôi loan báo (truyền) cho anh em” (IGi 1:3). Và một khi bạn đã kinh-nghiệm sự sống đầy thú vị này là thật, bạn sẽ mong muốn chia sẻ nó với những người khác, y như Giăng đã mong muốn “loan báo” nó với tất cả độc-giả của ông trong thế kỷ đầu tiên.

Một vị mục-sư nọ nhận được một cú điện thoại từ một phụ nữ đang giận dữ. Bà la to, “Tôi đã nhận được một tờ truyền-đạo đơn từ Hội thánh của ông, và tôi ghét việc ông dùng thư từ để làm người khác bực mình!”

Vị mục-sư từ tốn hỏi, “Có điều gì đáng bực mình về một bức thư từ một Hội thánh gửi đến?”

“Ông không có quyền tìm cách thay đổi tôn-giáo của tôi!”, bà ta hét lên. “Ông có tín ngưỡng của ông và tôi có tín ngưỡng của tôi, và tôi có đang tìm cách thay đổi tín ngưỡng của ông đâu!” (Bà ta thật sự đã làm như vậy, nhưng vị mục-sư không cãi trả lại bà.)

“Việc làm thay đổi tín ngưỡng của bà, hay tín ngưỡng của bất cứ ai khác, không phải là mục đích của chúng tôi,” vị mục-sư giải thích. “Nhưng chúng tôi đã kinh-nghiệm một sự sống mới kỳ diệu bởi đức-tin nơi Đấng Christ, và chúng tôi mong muốn làm tất cả những gì mình có thể để chia-sẻ sự sống đó với những người khác.”

Nhiều người (kể cả một số Cơ-đốc nhân) nghĩ rằng “làm-chứng” nghĩa là tranh cãi về những khác biệt trong niềm tin tôn-giáo, hoặc ngồi lại và so sánh các Hội thánh với nhau.

Đó không phải là điều Giăng suy nghĩ! Ông cho chúng ta biết rằng làm chứng có nghĩa là chia-sẻ những kinh-nghiệm thuộc-linh của mình với người khác – cả bằng đời sống lẫn bằng lời nói của chúng ta.

Giăng viết bức thư này để chia sẻ Đấng Christ với chúng ta. Khi bạn đọc nó, bạn sẽ khám phá rằng Giăng có 5 mục đích để chia-sẻ:

(1). Để anh em cũng được thông-công với chúng tôi (IGi 1:3).

Từ “thông-công” này là một từ quan-trọng trong từ vựng của một Cơ-đốc nhân. Nó chỉ có nghĩa là “có chung.” Là tội-nhân, con người không có gì chung với một Đức Chúa Trời thánh-khiết.

Nhưng Đức Chúa Trời bởi ân-điển Ngài đã sai Đấng Christ đến thế gian để có điểm chung với con người. Đấng Christ mang trên Chính Ngài một thân xác con người và trở thành một con người.

Sau đó Ngài đã bước lên Thập Tự và mang trên thân xác ấy tội-lỗi của cả thế-gian (IPhi 2:24). Vì Ngài đã trả giá cho tội-lỗi chúng ta, Ngài đã mở ra một con đường để Đức Chúa Trời tha thứ cho chúng ta và đem chúng ta vào trong gia đình của Ngài. Khi chúng ta tin nhận Đấng Christ, chúng ta trở nên “người dự phần vào bản tính thiên-thượng” (IIPhi 1:4).

Từ ngữ dịch là “người dự phần” trong thư của Phi-e-rơ có cùng gốc với từ Hy-lạp với từ được dịch là “thông-công” trong IGi 1:3.

Thật là một phép-lạ diệu kỳ! Chúa Giê-xu Christ mang trên chính Ngài bản-tính của con người hầu cho bởi đức-tin chúng ta có thể nhận lãnh chính bản-tính của Đức Chúa Trời!

Một tác-giả người Anh nổi tiếng đang rời khỏi Liverpool bằng tàu. Ông ta nhận thấy những hành khách khác đều đang vẫy tay với bạn bè trên bến tàu. Ông vội vã chạy lên bến và chặn một cậu bé lại.

“Cháu sẽ vẫy tay chào chú nếu chú trả tiền cho cháu chứ?” ông ta hỏi cậu bé, và dĩ nhiên cậu ta đồng ý. Tác-giả vội chạy trở xuống tàu và đứng tựa vào lan can tàu, vui sướng vì có người để vẫy tay chào. Và hẳn nhiên, cậu bé nọ đang vẫy tay lại chào ông!

Thật là một câu chuyện ngốc nghếch phải không? Có lẽ thế – nhưng nó nhắc nhở chúng ta rằng con người ghét sự cô độc. Tất cả chúng ta đều muốn được người khác cần đến mình.

Sự sống thực giúp giải quyết vấn-đề căn-bản của sự cô độc, vì Cơ-đốc nhân có mối thông-công chân-thật với Đức Chúa Trời và với nhau. Chúa Giê-xu hứa, “Và này, ta hằng ở với các ngươi luôn” (Mat 28:20).

Trong thư của mình, Giăng giải thích bí quyết của mối thông-công với Đức Chúa Trời và với các Cơ-đốc nhân khác. Đây là mục đích đầu tiên Giăng đề cập khi viết thư này – chia-sẻ kinh-nghiệm về sự sống đời-đời của ông.

(2). Để sự vui-mừng chúng ta được trọn-vẹn (Mat 1:4).

Sự thông-công là câu giải đáp của Đấng Christ cho sự cô độc của đời sống. Niềm vui-mừng là câu giải đáp của Ngài cho sự trống không, rỗng tuếch của đời sống.

Sứ-đồ Giăng dùng từ “sự vui-mừng” chỉ một lần trong thư của ông, nhưng ý tưởng của sự vui mừng xuyên suốt cả bức thư. Sự vui-mừng không phải là một điều gì đó chúng ta tự tạo ra cho chính mình sự vui-mừng là một sản phẩm phụ diệu kỳ của mối thông-công giữa chúng ta với Đức Chúa Trời.

Đa-vít biết sự vui-mừng mà Giăng đề cập đến người nói: “Trước mặt Chúa có trọn sự khoái lạc” (Thi 16:11).

Về cơ-bản, tội-lỗi là nguyên nhân của sự đau khổ bao trùm thế giới chúng ta ngày nay. Tội-lỗi hứa hẹn niềm vui nhưng nó lại luôn đem đến khổ đau. Những thú vui của tội-lỗi thì tạm thời – chúng chỉ kéo dài một giai đoạn ngắn (Hêb 11:25). Những sự khoái lạc của Đức Chúa Trời còn đến đời đời – chúng kéo dài mãi mãi (Thi 16:11).

Sự sống thật đem đến sự vui-mừng thật – chứ không phải một sự thay thế tạm bợ nào đó. Chúa Giê-xu phán trong đêm trước khi Ngài bị đóng đinh, “Không ai cướp lấy sự vui-mừng của các ngươi được” (Gi 16:22). “Ta nói cùng các ngươi những đều đó, hầu cho sự vui-mừng của ta ở trong các ngươi, và sự vui-mừng các ngươi được trọn-vẹn” (Gi 15:11).

Karl Marx đã viết, “Điều kiện tiên quyết để nhân dân được hạnh phúc là sự xóa bỏ tôn-giáo.” Nhưng thực tế, sứ-đồ Giăng đã viết, “Đức-tin nơi Chúa Giê-xu Christ đem lại cho anh em sự vui-mừng mà thế-gian không bao giờ có thể sao chép được. Chính mình tôi đã kinh-nghiệm sự vui-mừng này, và tôi mong muốn được chia-sẻ nó với anh em.”

(3). Để chúng ta đừng phạm tội (IGi 2:1).

Giăng đối diện vấn-đề tội-lỗi cách thẳng thắn (xin xem IGi 3:4-9, chẳng hạn) và công-bố giải đáp duy nhất cho điều bí ẩn này – đó là Con Người và việc làm của Chúa Giê-xu Christ. Đấng Christ không chỉ chết thay chúng ta để mang lấy án phạt của tội-lỗi chúng ta, nhưng Ngài đã sống lại từ kẻ chết để cầu-thay cho chúng ta trước ngai của Đức Chúa Trời: “Nếu có ai phạm-tội, thì chúng ta có Đấng cầu-thay ở nơi Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, tức là Đấng công-bình” (IGi 2:1).

• Đấng Christ là Đấng Thay Mặt cho chúng ta.

Ngài bênh vực chúng ta tại trước ngai Đức Chúa Cha. Sa-tan có thể đứng tại đó để kiện cáo anh em (Kh 12:10; Xa 3:1-10), nhưng Đấng Christ đứng tại đó với tư cách Trạng sư của chúng ta – Ngài cầu thay cho chúng ta! Để đáp lại những lời cầu-nguyện của Ngài, Đức Chúa Trời liên tục tha-thứ cho sự phạm-tội của chúng ta.

“Tôi muốn trở thành một Cơ-đốc nhân,” một phụ nữ quan tâm đến Phúc-Âm nói với vị mục-sư đến thăm, “nhưng tôi sợ tôi không thể giữ được. Tôi sợ mình lại phạm-tội nữa!”

Mở IGi 1:5-10 ra vị mục-sư nói, “Chắc hẳn bà sẽ lại phạm-tội, vì Đức Chúa Trời phán, “Nếu chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chính chúng ta lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta” (c.8). Nhưng nếu bà phạm-tội, Đức Chúa Trời sẽ tha-thứ cho bà nếu bà xưng-tội mình với Ngài. Nhưng không nhất thiết là Cơ-đốc nhân phải phạm-tội. Khi chúng ta bước đi trong mối thông-công với Đức Chúa Trời và trong sự vâng theo Lời Ngài, Ngài ban-cho chúng ta khả năng để kháng cự lại và thắng hơn sự cám-dỗ.”

Kế đó vị mục-sư chợt nhớ rằng người phụ nữ này đã trải qua việc phẫu thuật vài tháng trước đó.

“Khi bà bị mổ,” ông hỏi, “liệu có khả năng xảy ra những điều phức tạp hay trục trặc gì sau đó không?”

“Dạ có chứ,” bà ta đáp, “Nhưng hễ khi nào tôi gặp nan-đề gì, tôi lại đến bác sĩ và ông ấy chữa trị cho tôi.”

Thế là lẽ thật được bày tỏ cho bà ta! “Tôi hiểu rồi!” bà giải thích. “Đấng Christ luôn sẵn sàng giữ tôi khỏi tội lỗi hoặc tha thứ cho tội lỗi của tôi!”

• Sự sống thực là một sự sống đắc thắng.

Trong bức thư này, Giăng cho chúng ta biết làm thế nào để nhờ đến phương sách thiên-thượng hầu kinh-nghiệm được sự đắc thắng đối với cám-dỗ và tội-lỗi.

(4). Để chúng ta không bị lừa dối (IGi 2:26).

Như chưa bao giờ trước đây, Cơ-đốc nhân ngày nay cần khả năng phân biệt giữa đúng và sai, giữa lẽ thật và sự sai lầm. Trong thế-hệ chúng ta, thật phổ biến quan-niệm cho rằng không có “điều tuyệt đối” – rằng không điều gì là luôn luôn đúng và không điều gì là luôn luôn sai.

Vì thế, những học thuyết giả dối phổ biến hơn bất cứ thời điểm nào trong lịch-sử – và hầu hết những người nam và nữ dường như sẵn lòng chấp nhận hầu như bất kỳ sự giảng dạy nào ngoại trừ những lẽ thật của Thánh Kinh.

Trong thư tín của Giăng có một từ ngữ mà không tác-giả Tân-ước nào khác sử dụng – từ “Kẻ chống Đấng Christ” (IGi 2:18,22; IGi 4:3; IIGi 1:7). Tiền tố “anti ” có 2 nghĩa: chống lại và thay thế.

Trong thế-gian này có những giáo-sư giả dối chống nghịch với Đấng Christ, và phương pháp của chúng để “dỗ dành” người ta là dùng những lời giả dối. Họ đưa ra một Đấng Christ thay thế, một sự cứu-rỗi thay thế, và một Thánh Kinh thay thế. Họ muốn đem đến cho bạn một điều gì đó thay thế cho Lời chân-thật của Đức Chúa Trời và sự sống đời-đời chân-thật.

• Đấng Christ là Lẽ Thật (Gi 14:6), nhưng Sa-tan là kẻ nói dối (Gi 8:44). Ma quỷ dẫn người ta đi lạc đường – không nhất thiết với những tội-lỗi lớn lao thấy được, nhưng với những sự thật chỉ đúng một nửa và những lời dối trá hoàn toàn.

Nó bắt đầu việc dỗ dành con người trong Vườn Ê-đen. Nó đã hỏi Ê-va, “Mà chi! Đức Chúa Trời há có phán dặn?” Thậm chí lúc đó, nó vẫn chưa để lộ cho bà thấy bản-chất thật của mình, nhưng giả dạng là một tạo vật xinh đẹp (IICôr 11:13-15).

Ngày nay Sa-tan thường truyền-bá những lời dối trá của nó ngay cả qua những nhóm người sùng đạo! Không phải mọi người đứng trên tòa giảng đều đang rao giảng lẽ thật của Lời Đức Chúa Trời. Những nhà truyền-đạo giả và các giáo sư tôn-giáo giả luôn thuộc trong số những công cụ ưa thích và hữu hiệu nhất của ma quỷ.

Làm thế nào Cơ-đốc nhân ngày nay có thể nhận ra những lời giả dối của Sa-tan? Làm sao họ có thể nhận diện các giáo-sư giả? Làm thế nào họ có thể lớn lên trong sự thông biết lẽ thật để không trở thành nạn nhân của các học-thuyết giả dối?

Giăng trả lời những câu hỏi này. Đặc-điểm của sự sống thật là khả năng phân biệt.

Đức Thánh Linh, được Giăng đề cập đến như là “sự xức dầu . . . mà các con đã nhận lãnh nơi Ngài” (IGi 2:27), là lời giải đáp của Đấng Christ cho nhu-cầu phân biệt của chúng ta. Thánh Linh là Giáo-sư của chúng ta: chính Ngài giúp chúng ta có thể nhận ra lẽ thật và sự sai lầm và cứ ở trong Đấng Christ. Ngài là sự bảo vệ của chúng ta chống lại sự ngu dốt, sự phỉnh gạt, và điều giả dối.

Chúng ta sẽ lại chú ý đến sự phân biệt các học-thuyết giả dối và các giáo-sư giả trong các chương 5 và 6 của quyển sách này.

(5). Để chúng ta biết mình được cứu (IGi 5:13).

Chúng ta đã đề-cập đến lẽ thật này rồi, nhưng thật quan trọng là nó cần phải được nhắc lại. Sự sống thực không xây dựng trên những hy-vọng – hay những mơ ước hão huyền – dựa trên những điều giả sử của con người. Nó được xây dựng trên sự xác-quyết.

Trên thực tế, khi đọc thư tín của Giăng bạn gặp từ biết trên 30 lần. Nếu được hỏi rằng liệu mình có sẽ lên thiên đàng không, không Cơ-đốc nhân nào cần phải nói “Tôi hy-vọng thế” hay “Tôi nghĩ vậy.” Người ấy cần phải không chút nghi ngờ gì về điều này.

Sự sống thực thật là một sự sống tự-do và lý thú vì nó đặt nền tảng trên sự hiểu biết về những sự thật vững chắc. Chúa Giê-xu đã hứa, “Các ngươi sẽ biết lẽ thật, và lẽ thật sẽ buông tha các ngươi (khiến các ngươi được tự-do)” (Gi 8:32).

Các sứ-đồ của Chúa Giê-xu đã làm-chứng: “Chúng tôi không theo những huyền thoại giả tưởng (những chuyện khéo đặt để, hoang đường)” (IIPhi 1:16). Những người này, hầu hết đều chết cho đức-tin mình, đã không dâng hiến đời mình cho một trò lừa khôn-ngoan do chính mình đặt ra, như một số nhà chỉ trích Cơ-đốc giáo khẳng định cách ngu xuẩn. Họ biết mình đã nhìn thấy điều gì!

Cách đây nhiều năm một người làm trò mua vui lưu diễn tự quảng cáo mình là “Người Bay.” Ông ta leo lên bờ tường của những tòa nhà cao tầng hoặc các viện bảo tàng mà không cần dây thừng trợ giúp hay lưới để bảo vệ. Thường cả khu phố hay đổ xô ra để xem ông ta.

Trong một lần biểu diễn nọ, Người Bay này leo tới một điểm trên bờ tường của một tòa nhà và ngừng lại như thể ông không biết mình phải làm gì kế tiếp. Rồi ông giơ tay phải ra bám lấy một mảng xi-măng nhô ra để đu người lên cao hơn. Nhưng thay vì tiến lên cao hơn, ông ta thét to rồi rơi xuống đất và nằm chết trên lề đường.

Khi cảnh sát mở bàn tay phải của ông ra, họ không thấy mảng xi-măng nào cả. Đó là một nắm mạng nhện dơ bẩn! Người Bay đã cố gắng leo trên mạng nhện, và kết quả là như thế.

Chúa Giê-xu cảnh cáo sự tin chắc giả dối như vậy trong đoạn văn chúng ta đã trích dẫn. Nhiều người xưng là Cơ-đốc nhân sẽ bị khước từ trong ngày phán-xét của Đức Chúa Trời

Trong thư của mình Giăng nói, “Tôi muốn anh em chắc chắn rằng mình có sự sống đời đời.”

Khi đọc bức thư thú vị này, bạn sẽ khám phá rằng Giăng thường lặp đi lặp lại. Ông luôn nhắc đến 3 chủ-đề của các chương này: sự vâng-lời, tình yêu-thương, và lẽ thật. Trong chương 1 và 2, vị sứ-đồ nhấn mạnh mối thông-công, và ông cho chúng ta biết rằng những điều kiện cho sự thông-công là: sự vâng-lời (IGi 1:5-2:6), tình yêu-thương (IGi 2:7-17), và lẽ thật (IGi 2:18-29).

Trong phân nửa sau của bức thư, Giăng đề cập chính yếu đến địa-vị làm con – việc chúng ta “được sinh bởi Đức Chúa Trời.” Làm thế nào một người thực sự biết mình là con cái Đức Chúa Trời ? Giăng nói địa-vị làm con được bày-tỏ bởi sự vâng-lời (IGi 3:1-24), tình yêu-thương (IGi 4:1-21), và lẽ thật (IGi 5:1-21).

• Sự vâng lời – tình yêu thương – lẽ thật.

Vì sao Giăng lại dùng những sự thử-nghiệm về mối thông-công và địa-vị làm con đặc biệt này? Vì một lý-do rất thực tiễn.

Khi Đức Chúa Trời tạo dựng nên chúng ta, Ngài dựng nên chúng ta theo ảnh-tượng của chính Ngài (Sa 1:26,27). Điều này có nghĩa là chúng ta có một tính-chất người theo mẫu-mực của Đức Chúa Trời. Chúng ta có một khối óc để suy nghĩ, một trái tim để cảm nhận, và một ý chí để quyết định.

Đôi lúc chúng ta đề-cập đến những khía cạnh này của tính chất người của chúng ta như là lý-trí, tình cảm, và ý chí.

Sự sống thật phải liên quan đến tất cả các yếu-tố của tính-chất con người.

Hầu hết mọi người ngày nay đều không thỏa mãn vì toàn thể con người của họ chưa hề được điều khiển bởi một điều gì đó chân-thật và có ý nghĩa. Khi một người được Đức Chúa Trời sinh lại bởi đức-tin nơi Đấng Christ, Thánh Linh Đức Chúa Trời ngự vào đời sống người ấy để cư ngụ tại đó vĩnh viễn.

Khi người ấy có mối thông-công với Đức Chúa Trời trong việc đọc và học Kinh Thánh và cầu-nguyện, Đức Thánh Linh có thể làm chủ tâm-trí, tấm-lòng, và ước muốn của người. Và rồi việc gì sẽ xảy ra?

-Một lý-trí được Thánh Linh làm chủ biết và hiểu lẽ thật.

-Một trái tim được Thánh Linh làm chủ cảm nhận tình yêu thương.

-Một ý chí được Thánh Linh làm chủ khiến chúng ta có ý muốn vâng lời.

Giăng muốn khắc sâu sự thật này trong lòng chúng ta, và đó là lý-do vì sao ông dùng một loạt những sự tương phản trong bức thư của mình: lẽ thật trái với những sự giả dối, tình yêu-thương trái với lòng ghen ghét, và sự vâng-lời trái với sự bất-tuân.

Không có sự trung lập trong sự sống thật. Chúng ta phải ở bên này hoặc bên kia.

Thế thì, đây là sự sống thật. Nó được bày-tỏ trong Đấng Christ nó được kinh-nghiệm bởi những ai tin nơi Đấng Christ và nó có thể được chia-sẻ hôm nay.

Sự sống này bắt đầu với địa-vị làm con và tiếp tục trong mối thông-công. Trước hết chúng ta được sinh bởi Đức Chúa Trời kế đó chúng ta bước đi (sống) với Đức Chúa Trời.

Điều này có nghĩa là có 2 loại người không thể hưởng được sự vui-mừng và đắc thắng mà chúng ta đang suy gẫm: những người chưa hề được sinh bởi Đức Chúa Trời và những người, dầu đã được cứu, nhưng không có mối thông-công với Đức Chúa Trời.

Thật là một việc làm khôn-ngoan khi chúng ta tự thử mình (IICôr 13:5) để biết xem mình có đủ tư cách hưởng được từng-trải thuộc-linh mà thư tín của Giăng đề cập đến chăng.

Chúng ta đã nhấn mạnh tầm quan-trọng của việc sinh bởi Đức Chúa Trời, nhưng nếu bạn có nghi ngờ hay thắc mắc điều gì, việc xem xét lại sự-kiện hai có thể hữu ích.

Nếu một tín-đồ thật không có mối thông-công với Đức Chúa Trời, thường là vì một trong 3 lý-do:

1. Người đó đã bất-tuân ý chỉ của Đức Chúa Trời.

2. Người đó không đang hòa thuận với các anh em tín-hữu khác.

3. Người đó tin một điều giả dối và vì vậy đang sống giả dối. Ngay cả một Cơ-đốc nhân vẫn có thể bị nhầm lẫn trong việc thông-hiểu lẽ thật. Đó là lý-do vì sao Giăng cảnh cáo chúng ta, “Hỡi các con cái bé mọn, chớ để cho ai lừa dối mình” (IGi 3:7).

Ba lý-do này tương đương với 3 chủ-đề quan-trọng của Giăng: sự vâng-lời, tình yêu-thương, và lẽ-thật. Một khi người tín-đồ khám phá vì sao mình không có mối thông-công với Đức Chúa Trời, người ấy cần phải xưng-tội đó (hoặc những tội đó) với Chúa và cầu-xin sự tha thứ trọn-vẹn của Ngài (IGi 1:9-2:2). Một tín-đồ không bao giờ có thể có mối thông-công vui-mừng với Chúa nếu tội-lỗi ở giữa người ấy và Đức Chúa Trời.

Lời mời gọi của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta ngày nay là, “Các con hãy đến vui hưởng mối thông-công với Ta và với nhau! Hãy đến và chia-sẻ sự sống thực!”

2. NÓI VÀ BƯỚC ĐI (IGi 1:5-2:6)

(IGi 1:5-10)

Mọi sinh vật sống đều có kẻ thù của nó. Côn trùng phải canh chừng những con chim đói rình rập, và chim chóc phải đề phòng những chú mèo và chó đói. Ngay đến con người phải tránh xe cộ và chống lại mầm mống bệnh tật.

Sự sống thực cũng có kẻ thù của nó, và chúng ta đọc về điều đó trong phần này. Kẻ thù này là tội-lỗi. Trong những câu này, 9 lần Giăng đề cập đến tội-lỗi, vì thế đề-tài này hiển nhiên không phải là không quan-trọng. Giăng minh-họa chủ-đề của mình bằng cách dùng sự tương phản giữa sự sáng và sự tối tăm: Đức Chúa Trời là sự sáng tội-lỗi là sự tối tăm.

Nhưng cũng có một sự tương phản nữa ở đây – sự tương phản giữa nói và làm. Bốn lần Giăng viết, “Ví bằng chúng ta nói” hoặc “Kẻ nào nói” (IGi 1:6,8,10; IGi 2:4). Rõ ràng đời sống Cơ-đốc nhân chúng ta không chỉ đơn giản là “nói” chúng ta cũng phải “bước đi, ” hay sống, theo điều mình tin.

Nếu chúng ta thông-công với Đức Chúa Trời (nếu chúng ta “đang bước đi trong sự sáng”), đời sống chúng ta sẽ hỗ trợ cho những gì môi miệng chúng ta nói ra. Nhưng nếu chúng ta đang sống trong tội-lỗi (“bước đi trong sự tối tăm”), thì đời sống chúng ta sẽ đi ngược lại những gì môi miệng chúng ta nói ra, khiến chúng ta trở thành những kẻ giả hình.

Tân-ước gọi đời sống Cơ-đốc là một sự “bước đi”. Việc bước đi này bắt đầu với một bước đức-tin khi chúng ta tin nhận Đấng Christ là Cứu Chúa của mình. Nhưng sự cứu-rỗi không phải là cuối cùng – nó chỉ là sự bắt đầu – của đời sống thuộc-linh. “Việc bước đi” liên quan đến sự tiến triển, và Cơ-đốc nhân có bổn-phận phải tấn tới trong đời sống thuộc-linh.

Giống như một đứa trẻ phải học đi và phải vượt qua những khó khăn trong việc này, một Cơ-đốc nhân phải học “bước đi trong sự sáng.” Và sự khó khăn cơ bản được nói đến ở đây là vấn đề tội lỗi này.

Dĩ nhiên, tội-lỗi không chỉ đơn giản là sự bất-tuân bề ngoài tội-lỗi cũng là sự phản loạn hay thèm muốn bên trong. Thí-dụ, chúng ta được cảnh cáo về những mê tham của xác thịt và mê tham của mắt và về sự kiêu-ngạo của đời (IGi 2:16), tất cả những điều đó đều là tội-lỗi. Tại đó tội-lỗi là sự trái (vi phạm) luật-pháp (IGi 3:4), hay theo nghĩa đen, là “tình trạng không có luật-pháp.” Tội-lỗi là việc không chịu tuân theo luật-pháp Đức Chúa Trời.

Tình trạng không có luật-pháp, hay độc lập khỏi luật-pháp, chính là bản-chất của tội-lỗi. Nếu một tín-đồ quyết định sống một cuộc sống độc lập, làm thế nào người ấy có thể bước đi trong mối thông-công với Đức Chúa Trời?

“Nếu hai người không đồng ý với nhau, thì há cùng đi chung được sao?” (Am 3:3).

Cả trong Cựu-ước lẫn trong Tân-ước Kinh Thánh không hề thanh minh cho tội-lỗi của các thánh-đồ. Trong việc trốn khỏi một cơn đói kém, Áp-ra-ham trở nên yếu đức-tin và đi xuống Ai-cập và nói dối cùng Pha-ra-ôn (Sa 12:1-20). Về sau, vị tộc-trưởng này đã cố gắng “giúp Đức Chúa Trời” bằng cách cưới A-ga và sinh được một con trai (Sa 16:1-16).

Trong cả hai trường hợp, Đức Chúa Trời đã tha-thứ cho Áp-ra-ham, nhưng Áp-ra-ham phải gặt những gì ông đã gieo ra. Đức Chúa Trời có thể và sẽ tẩy sạch những điều được ghi chép lại, nhưng Ngài không thay đổi những hậu quả. Không ai có thể phục hồi một quả trứng.

Phi-e-rơ đã chối Chúa 3 lần và ra sức giết một người trong vườn khi Chúa Giê-xu bị bắt. Sa-tan là một kẻ nói dối và giết người (Gi 8:44), và Phi-e-rơ đang làm lợi cho nó! Dĩ nhiên, Đấng Christ đã tha-thứ cho Phi-e-rơ (Gi 21:15-23), nhưng điều Phi-e-rơ đã làm gây tác hại lớn lao cho lời chứng của ông và ngăn trở công tác của Chúa.

Việc Cơ-đốc nhân phạm tội làm một số người phiền lòng – đặc biệt là những tín-đồ mới. Họ quên rằng việc họ nhận lãnh bản-tính mới không làm mất đi bản-tính cũ vốn có. Bản-tánh cũ (bắt nguồn từ khi sanh ra đời) chống nghịch với bản-tính mới chúng ta nhận lãnh khi được sinh lại (Ga 5:16-26).

Không mức độ kỷ luật tự giác nào, không bộ luật-lệ, phép tắc nào do con người đặt ra, có thể khống chế bản tính cũ này. Chỉ Thánh Linh Đức Chúa Trời mới có thể giúp chúng ta “tiêu diệt” bản-tính cũ (Rô 8:12,13) và sinh ra bông trái Thánh Linh (Ga 5:22,23) trong chúng ta qua bản-tính mới.

Việc các thánh đồ phạm-tội được đề-cập đến trong Kinh Thánh không phải để khiến chúng ta ngã lòng, nhưng để cảnh tỉnh chúng ta.

“Tại sao ông cứ giảng cho Cơ-đốc nhân chúng tôi về tội-lỗi?” một thuộc-viên Hội thánh giận dữ nói với vị mục-sư của bà. “Xét cho cùng, tội-lỗi trong đời sống một Cơ-đốc nhân khác biệt với tội-lỗi trong đời sống một người chưa được cứu chứ!”

“Đúng thế,” vị mục sư đáp, “nó thật khác biệt. Nó tồi tệ hơn nhiều!”

Vì vậy, tất cả chúng ta phải giải quyết vấn-đề tội-lỗi nếu chúng ta mong muốn hưởng sự sống thực. Trong phần này, Giăng giải thích ba cách thức thực hiện điều đó:

1. Chúng ta có thể cố gắng che đậy tội-lỗi của mình

“Đức Chúa Trời là sự sáng, và trong Ngài không có sự tối tăm” (IGi 1:5). Khi chúng ta được cứu, Đức Chúa Trời gọi chúng ta ra khỏi sự tối tăm để bước vào sự sáng của Ngài (IPhi 2:9). Chúng ta là con cái của sự sáng (ITês 5:5). Những kẻ làm điều sai quấy ghét sự sáng (Gi 3:19-21). Khi sự sáng chiếu soi trên chúng ta, nó phơi bày bản chất thực của chúng ta (Êph 5:8-13).

Sự sáng tạo ra sự sống và sự tăng-trưởng cùng vẻ tươi đẹp, nhưng tội-lỗi là sự tối tăm, và sự tối tăm với sự sáng không thể hiện diện trong cùng một chỗ. Nếu chúng ta đang bước đi trong sự sáng, bóng tối tăm phải tan đi. Nếu chúng ta đang nắm giữ tội-lỗi, thì sự sáng tiêu biến đi. Không có vùng đất ở giữa, không có khu vực “xám” mơ hồ, nơi tội-lỗi có liên quan tới.

Cơ-đốc nhân cố gắng che đậy tội-lỗi của mình như thế nào? Bằng cách nói dối! Trước hết, chúng ta nói dối với những người khác (IGi 1:6). Chúng ta muốn các bạn bè Cơ-đốc nghĩ là mình “thuộc-linh”, vì vậy chúng ta nói dối về đời sống chúng ta và cố gắng tạo một ấn tượng tốt đẹp nơi họ. Chúng ta muốn họ nghĩ rằng chúng ta đang bước đi trong sự sáng, mặc dù trên thực tế chúng ta đang bước đi trong sự tối tăm.

Một khi một người bắt đầu nói dối với những người khác, sớm muộn gì người đó cũng sẽ nói dối với chính mình, và đoạn văn của chúng ta đề-cập đến việc này (c.8). Vấn đề bây giờ không phải là lừa dối người khác, mà là lừa dối chính mình. Có thể lắm một tín-đồ sống trong tội lỗi nhưng lại tự cho rằng mọi sự trong mối tương quan giữa người ấy với Chúa đều tốt đẹp.

Có lẽ tấm gương cổ điển của việc này là Vua Đa-vít (IISa 11:1-12:23). Trước tiên Đa-vít ham muốn Bát Sê-ba. Sau đó người thật sự phạm-tội tà-dâm. Thay vì công-khai thú nhận điều mình đã làm, người cố che đậy tội-lỗi mình. Người cố dối gạt chồng Bát Sê-ba, làm cho ông say, rồi ra lệnh giết chết ông. Người nói dối với bản thân mình và cố điều khiển việc triều chính theo thường lệ.

Khi tiên-tri Na-than ra mắt người thuật lại một câu chuyện giả sử tương tự, Đa-vít lên án người kia, dù ông không hề cảm thấy chính mình bị định-tội gì cả. Một khi chúng ta bắt đầu lừa dối những người khác, chẳng bao lâu sau chúng ta sẽ thật sự tin lời nói dối của mình.

Nhưng chiều hướng thuộc-linh trở nên ngày càng tồi tệ hơn: bước kế tiếp là việc cố gắng nói dối với Đức Chúa Trời (IGi 1:10). Chúng ta đã khiến mình trở thành những kẻ nói dối giờ đây chúng ta cố làm cho Đức Chúa Trời trở thành một kẻ nói dối! Chúng ta phủ nhận Lời Ngài phán rằng “tất cả mọi người đều đã phạm tội,” và chúng ta xác nhận rằng mình ngoại lệ đối với quy luật này.

Chúng ta áp-dụng Lời Đức Chúa Trời cho những người khác chứ không cho bản thân mình. Chúng ta ngồi dự suốt các buổi nhóm nhà thờ hoặc những buổi học Kinh Thánh nhưng không hề nhận được sự dạy dỗ gì từ Kinh Thánh cả. Những tín-đồ ở trình độ thấp này thường hay kịch liệt phê phán các Cơ-đốc nhân khác, nhưng lại mạnh mẽ phản đối việc áp-dụng Lời Chúa vào đời sống riêng tư của họ.

Hình ảnh mô-tả tấm lòng con người được Thánh Linh soi sáng cho chúng ta nhìn thấy thực sự kinh khiếp! Một tín-đồ nói dối về mối giao-thông của mình (c.6) về bản-chất của mình – “Tôi chẳng bao giờ có thể làm một việc như thế!” (c.8) và về những việc làm của mình (c.10).

Tội lỗi có một cách thức lan truyền gây chết người, phải không?

Tại điểm này chúng ta phải thảo luận một yếu tố hết sức quan trọng trong kinh-nghiệm về sự sống thực của mình. Yếu-tố đó là sự chân-thật. Chúng ta phải thành thật với chính mình, thành thật với những người khác, và thành thật với Đức Chúa Trời. Đoạn văn của chúng ta mô-tả một tín-đồ đang sống một đời sống không thành thật: người ấy là một tín-đồ giả. Người ấy đang đóng một vai diễn chứ không đang sống một đời sống thực. Người ấy giả dối.

Loại người này từng-trải những mất mát gì?

Một mặt, người ấy mất Lời Chúa. Người ấy không còn “làm theo lẽ-thật” (c.6) rồi lẽ thật không còn ở trong người (c.8) và rồi người biến lẽ thật thành ra những sự dối trá (c.10)! Chúa Giê-xu phán, “Lời Ngài là lẽ thật” (Gi 17:17) nhưng một người sống giả dối đánh mất Lời Chúa. Một trong những dấu hiệu của việc bước đi trong sự tối tăm là một sự đánh mất phước hạnh từ Kinh Thánh. Bạn không thể nhận được lợi ích gì trong việc đọc Lời Chúa khi đang bước đi trong sự tối tăm.

Nhưng một người không thành thật đánh mất một điều khác: người đánh mất mối thông-công với Đức Chúa Trời và với dân-sự của Đức Chúa Trời (IGi 1:6,7). Kết quả là, sự cầu-nguyện trở thành một hình thức trống rỗng đối với người. Việc thờ-phượng là thói quen nhàm chán. Người trở nên hay chỉ trích các Cơ-đốc nhân khác và bắt đầu vắng mặt ở nhà thờ: “Sự sáng với sự tối có thông đồng với nhau được chăng?”  (IICôr 6:14).

Một người chồng sa ngã, chẳng hạn, đang bước đi trong sự tối tăm thuộc-linh, xa cách mối thông công với Đức Chúa Trời, không bao giờ có thể vui hưởng sự thông công đầy trọn với người vợ Cơ-đốc của mình là người đang bước đi trong sự sáng.

Theo một cách thức hời hợt bên ngoài, cặp vợ chồng này có thể có tình bậu bạn nhưng mối thông-công thuộc-linh thực sự thì không thể có được. Sự bất-năng trong việc san sẻ những kinh-nghiệm thuộc-linh này gây ra nhiều vấn-đề cá nhân trong gia đình và giữa các thuộc-viên của các hội thánh địa phương.

Một nhóm thuộc-viên trong hội thánh đang bàn cãi về vị mục-sư mới của mình.

Một người nói, “Vì một lý-do nào đó, tôi thật sự không cảm thấy thoải mái với ông ấy. Tôi tin ông ta là một người tốt, đúng thế – nhưng có điều gì đó dường như đang ngăn cách giữa chúng tôi.”

Một thuộc-viên khác đáp, “Vâng, tôi nghĩ là tôi hiểu điều anh muốn nói. Tôi đã từng gặp vấn-đề tương tự với ông ta, nhưng giờ thì không còn nữa. Tôi và mục-sư có mối thông-công khắng khít với nhau.”

“Ông ấy đã làm gì để mọi việc tốt đẹp hơn thế?”

“Ông ấy chẳng làm gì cả,” người bạn nói. “Chính tôi đã thay đổi.”

“Anh đã thay đổi à?”

“Đúng vậy, tôi đã quyết định cởi mở và thành thật về mọi thứ, theo cách vị mục-sư đã làm.

Anh thấy đó, không có một dấu vết giả hình nào trong đời sống ông ấy, còn trong đời sống của tôi lại có quá nhiều việc giả bộ đến nỗi chúng tôi đã không hiểu được nhau. Cả ông ấy và tôi đều biết tôi là một người giả dối. Từ khi tôi bắt đầu sống một đời sống Cơ-đốc chân thật, mọi việc tốt đẹp hơn.”

Một nan-đề của sự không thành thật là nếu chỉ ghi nhớ hết những lời nói giả dối và những sự giả vờ của mình thôi, chúng ta đã mất hết cả thời gian! Abraham Lincoln đã từng nói nếu một người định trở thành một kẻ nói dối, người ấy tốt hơn nên có một trí nhớ tốt! Khi một người sử dụng tất cả năng lực của mình trong việc giả vờ, người ấy không còn hơi sức để mà sống và đời sống trở nên hời hợt và vô vị. Một người giả vờ không chỉ cướp đi hiện thực của chính mình, mà người ấy còn khiến mình không lớn lên được: cái tôi thật của người ấy bị che giấu dưới cái tôi giả tạo.

Sự mất mát thứ ba thực sự là kết quả của 2 điều đầu:

-Người tín-đồ đánh mất tính-cách của mình (IGi 2:4). Tiến trình này bắt đầu với việc người ấy nói dối và kết thúc với việc anh ta trở thành một kẻ dối trá!

Sự giả dối, hay thiếu thành thật, của anh ta thoạt đầu là một vai mà anh ta diễn. Rồi nó không còn là một vai diễn nữa – nó đã trở thành chính bản-chất của đời sống anh ta. Tính cách của anh ta đã băng hoại. Anh ta không còn là một kẻ dối trá vì anh ta nói dối nữa giờ đây anh ta nói dối bởi vì sự dối trá đã tiêm nhiễm thành bản-tính của con người anh.

Có đáng ngạc nhiên chăng khi Đức Chúa Trời cảnh cáo, “Người nào giấu tội-lỗi mình sẽ không được may mắn (thịnh vượng)” (Ch 28:13)? Đa-vít đã cố gắng che đậy tội-lỗi mình và người phải trả giá bằng chính sức khỏe (Thi 32:3,4), sự vui-mừng (Thi 51:1-19), gia đình, và gần như cả vương quốc của người. Nếu chúng ta mong muốn tận hưởng sự sống thực, chúng ta không bao giờ được che giấu tội-lỗi của mình.

Chúng ta cần phải làm gì ?

2. Chúng ta có thể xưng tội mình

Giăng nêu lên 2 danh hiệu thật hay dành cho Chúa Giê-xu Christ: Đấng Biện Hộ và Đấng Cứu Chuộc (Propitiation) (IGi 2:1,2). Việc chúng ta hiểu được 2 danh hiệu này rất quan-trọng vì nó tiêu-biểu cho 2 chức-vụ mà duy chính mình Chúa thực hiện.

Chúng ta hãy bắt đầu với từ Propitiation.

Nếu bạn tra từ này trong tự điển, bạn có thể nhận được ý sai của nghĩa từ này. Tự điển cho chúng ta biết rằng động từ “propitiate” có nghĩa là “làm một người đang giận dữ dịu xuống.”

Nếu áp dụng điều này với Đấng Christ, bạn có được hình ảnh kinh khiếp của một Đức Chúa Trời đang thịnh nộ, sắp tiêu diệt cả thế-gian, và một Đấng Cứu Thế đầy yêu thương phó chính mình Ngài để làm Đức Chúa Trời đang nổi giận nguôi đi – và đây không phải là hình-ảnh về sự cứu-rỗi của Thánh Kinh!

Hẳn nhiên Đức Chúa Trời giận dữ đối với tội-lỗi xét cho cùng, Ngài rất mực thánh-khiết. Nhưng Kinh Thánh cam đoan một lần nữa với chúng ta rằng “Đức Chúa Trời thật yêu-thương (chứ không phải ghét bỏ) thế gian” (Gi 3:16).

Không, từ “propitiation” không có nghĩa là việc làm cho một Đức Chúa Trời đang thịnh nộ nguôi cơn giận. Đúng hơn, nó có nghĩa là việc thỏa đáng luật-pháp thánh khiết của Đức Chúa Trời. “Đức Chúa Trời là sự sáng” (IGi 1:5), và vì vậy Ngài không thể nào làm ngơ đối với tội-lỗi. Nhưng “Đức Chúa Trời là tình yêu-thương” (IGi 4:8) nữa, và mong muốn cứu-rỗi tội-nhân.

Vậy thì, làm thế nào một Đức Chúa Trời thánh-khiết có thể duy trì sự công-chính của riêng Ngài mà vẫn tha thứ tội-nhân được? Câu trả lời là sự hy-sinh của Đấng Christ. Tại thập-tự giá, Đức Chúa Trời trong sự thánh-khiết của Ngài đã đoán-phạt tội-lỗi. Đức Chúa Trời bởi tình yêu-thương Ngài đã ban Chúa Giê-xu Christ đến thế-gian làm Đấng Cứu Chuộc.

Đức Chúa Trời thật công-bình trong việc Ngài hình phạt tội-lỗi, nhưng Ngài cũng đầy yêu-thương trong việc Ngài ban sự tha-thứ dư dật qua những gì Chúa Giê-xu đã thực hiện tại Đồi Gô-gô-tha. (Xin đọc IGi 4:10 và cũng xin suy gẫm Rô 3:23-26)

Đấng Christ là của lễ chuộc tội-lỗi cho cả thế-gian, nhưng Ngài là Đấng Biện Hộ chỉ cho những kẻ tin Ngài mà thôi. “Chúng ta (các Cơ-đốc nhân) có đấng cầu-thay với Đức Chúa Cha.” Từ “biện hộ” được dùng để áp dụng cho các luật-sư. Từ ngữ Giăng dùng rất giống từ mà Chúa Giê-xu đã dùng khi Ngài nói về sự hiện đến của Đức Thánh Linh (Gi 14:16,26; Gi 15:26). Theo nghĩa đen, nó có nghĩa là “một người được gọi đến bên cạnh.” Khi một người được gọi ra hầu tòa, người ấy có một trạng-sư (luật-sư) đi theo để đứng cạnh bên và biện-hộ cho vụ-kiện của mình.

Chúa Giê-xu đã hoàn tất công việc của Ngài trên đất (Gi 17:4) – việc phó dâng mạng sống Ngài làm một của lễ chuộc-tội. Ngày nay Ngài có một “công tác chưa hoàn tất” trên thiên-đàng. Ngài thay mặt cho chúng ta trước ngai Đức Chúa Trời. Là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, Ngài cảm-thông với những sự yếu đuối và những cám-dỗ của chúng ta và ban ân-điển cho chúng ta (Hêb 4:15,16; Hêb 7:23-28). Là trạng-sư của chúng ta, Ngài giúp chúng ta khi chúng ta phạm-tội. Khi chúng ta xưng thú tội-lỗi với Đức Chúa Trời, vì cớ lời biện-hộ của Đấng Christ, Đức Chúa Trời tha-thứ cho chúng ta.

Cựu-ước chứa đựng một bức tranh đẹp đẽ về việc này. Giê-hô-sua (Xa 3:1-7) là thầy tế lễ thượng phẩm của Do-thái sau khi dân Do-thái bị lưu đày ở Ba-by-lôn trở về xứ. Cả dân tộc đã phạm tội để tượng trưng cho điều này, Giê-hô-sua đứng trước mặt Đức Chúa Trời trong bộ áo bẩn và Sa-tan đứng bên hữu Giê-hô-sua để kiện cáo người (Kh 12:10).

Đức Chúa Cha là Đấng phán xét Giê-hô-sua, tượng trưng cho dân-sự, là người bị kết tội Sa-tan là công-tố viên đang khởi-tố. (Thánh Kinh gọi nó là kẻ kiện cáo của anh em.) Mọi sự trông như thể Sa-tan đã có một trường hợp rõ rành rành để thắng kiện. Nhưng Giê-hô-sua lại có một trạng-sư đứng bên hữu Đức Chúa Trời, và việc này đã làm tình huống thay đổi. Đấng Christ ban cho Giê-hô-sua một bộ áo mới và làm im bặt những lời kiện-cáo của Sa-tan.

Đây là điều được xem xét khi Chúa Giê-xu Christ được gọi là “Đấng Biện Hộ.” Ngài thay mặt cho những kẻ tin Ngài trước ngai Đức Chúa Trời, và công-trạng của sự hy-sinh của Ngài khiến tội-lỗi của tín-đồ có thể được tha-thứ. Vì cớ Đấng Christ đã chết thay cho dân-sự Ngài, Ngài thỏa mãn sự công-chính của Đức Chúa Trời.

(“Tiền công của tội-lỗi là sự chết.”) Vì Ngài sống cho chúng ta tại bên hữu Đức Chúa Trời, Ngài có thể ứng-dụng sự hy-sinh của Ngài vào nhu-cầu của chúng ta mỗi ngày.

Tất cả những điều Ngài đòi hỏi là khi chúng ta thất bại chúng ta xưng tội-lỗi mình.

“Xưng tội” có nghĩa là gì?

Xưng tội lỗi bao hàm nhiều ý nghĩa hơn là chỉ thừa nhận chúng. Từ “xưng” thực ra có nghĩa là “nói cùng một cách (về).” Vậy, xưng thú tội có nghĩa là nói về tội cùng một cách như Đức Chúa Trời nói về nó.

Một nhà khải-đạo đang cố gắng giúp một người đã tiến tới phía trước trong suốt một buổi truyền-giảng. “Tôi là một Cơ-đốc nhân,” người ấy nói, “nhưng có tội-lỗi trong đời sống tôi, và tôi cần được giúp đỡ.” Nhà khải-đạo đưa cho anh ta xem IGi 1:9 và đề nghị anh ta xưng-tội với Đức Chúa Trời.

“Lạy Cha,” người ấy bắt đầu, “nếu chúng con đã có làm điều gì sai”

“Chờ một chút!” nhà khải-đạo ngắt lời. “Đừng kéo tôi vào trong tội-lỗi của anh! Này anh, không phải là ‘nếu’ hay ‘chúng tôi’ đâu – tốt hơn chính anh nên giải quyết vấn-đề với Đức Chúa Trời!”

Nhà khải-đạo nói đúng.

Sự xưng-tội không phải là việc dâng lên một lời cầu-nguyện thật hay, hay nói những lời xin lỗi cách kính cẩn, hay cố gắng làm cảm động Đức Chúa Trời và các Cơ-đốc nhân khác. Sự xưng tội đúng đắn là nêu rõ tên của tội đã phạm – gọi đích danh nó như Đức Chúa Trời gọi nó: ganh tỵ, ghen ghét, ham muốn, dối trá, hoặc có thể là bất cứ điều gì.

Sự xưng tội đơn giản có nghĩa là thành thật với chính mình và với Đức Chúa Trời, và nếu có liên quan tới những người khác thì cũng thành thật với họ nữa. Nó không chỉ là việc thừa nhận tội-lỗi. Nó có nghĩa là đoán-xét tội-lỗi và đối diện nó cách thẳng thắn.

Khi chúng ta xưng-tội mình, Đức Chúa Trời hứa tha-thứ chúng ta (c.9). Nhưng lời-hứa này không phải là một chỗ ẩn náu khiến chúng ta dễ dàng bất-tuân Đức Chúa Trời!

Một sinh-viên nói với vị tuyên-úy của trường mình, “Con đã ra ngoài và phạm-tội vì con biết con có thể trở về và xin Đức Chúa Trời tha-thứ cho con.”

“Đức Chúa Trời có thể tha-thứ cho con trên nền-tảng nào?” vị tuyên-úy hỏi, chỉ vào IGi 1:9.

“Đức Chúa Trời là thành-tín và công-bình,” cậu sinh-viên trả lời.

“Hai từ ấy lẽ ra đã giữ con khỏi tội-lỗi,” vị tuyên-úy nói. “Con có biết Đức Chúa Trời phải trả giá nào để tha-thứ tội cho con không?”

Cậu thanh niên gục đầu, “Chúa Giê-xu đã phải chết vì con.”

Kế đó vị tuyên-úy nói thêm, “Đúng thế – sự tha-thứ không phải là một trò trình diễn rẻ tiền nào đó của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời thành-tín đối với lời-hứa của Ngài, và Đức Chúa Trời là công-bình, vì Đấng Christ đã chết thay cho tội-lỗi của con và trả án phạt thay cho con. Bây giờ, hễ lúc nào con có ý định phạm-tội, hãy nhớ rằng con sắp phạm-tội với một Đức Chúa Trời đầy yêu-thương thành-tín!”

Dĩ nhiên, việc tẩy sạch có 2 phương diện đối với nó: phương diện pháp luật và phương diện cá nhân. Huyết Chúa Giê-xu Christ, đổ ra trên thập-tự giá, giải phóng chúng ta khỏi điều sai phạm của tội-lỗi và cho chúng ta được đứng thẳng (“sự xưng công-bình”) trước mặt Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có thể tha thứ vì sự chết của Chúa Giê-xu đã thỏa đáng luật-pháp thánh-khiết của Ngài.

Nhưng Đức Chúa Trời cũng lưu tâm đến việc tẩy sạch con người bên trong của một tội-nhân. Đa-vít đã cầu-nguyện, “Đức Chúa Trời ôi! xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch” (Thi 51:10). Khi sự xưng-tội của chúng ta chân-thành, Đức Chúa Trời thực hiện một công tác thanh tẩy (IGi 1:9) trong tấm-lòng chúng ta bởi Thánh Linh Ngài và qua Lời Ngài (Gi 15:3).

Lỗi lầm lớn lao Đa-vít đã phạm là trong việc cố gắng che giấu tội lỗi mình thay vì xưng chúng ra. Trong thời gian có lẽ một năm trọn người sống trong sự dối trá và thất bại. Không ngạc nhiên gì người đã viết (Thi 32:6) rằng một người nên cầu-nguyện cùng Chúa “trong khi có thế gặp Ngài.”

Chúng ta cần phải xưng-tội mình lúc nào? Ngay khi chúng ta khám phá ra nó! “Người nào giấu tội-lỗi mình sẽ không được may mắn (thịnh vượng) nhưng ai xưng nó ra và lìa bỏ nó sẽ được thương-xót” (Ch 28:13). Bằng cách bước đi trong sự sáng, chúng ta có thể nhìn thấy “những sự ô uế” trong đời sống mình và xử lý nó ngay tức khắc.

Điều này dẫn đến một cách thức thứ ba để giải quyết tội-lỗi: chúng ta có thể cố gắng che đậy chúng, chúng ta có thể xưng chúng ra, hoặc (IGi 2:1-6)

3. Chúng ta có thể đắc thắng tội-lỗi của mình

Giăng vạch rõ rằng Cơ-đốc nhân không phải phạm-tội. “Ta viết cho các con những điều này hầu cho các con khỏi phạm tội” (IGi 2:1).

Bí quyết của sự đắc thắng tội-lỗi được tìm thấy trong câu “bước đi trong sự sáng” (IGi 1:7).

Bước đi trong sự sáng có nghĩa là cởi mở và thành thật, trung thực. Phao-lô cầu-nguyện cho các bạn hữu của ông được “thành thật và không phạm-tội” (Phi 1:10). Từ chân-thành (sincere) ra từ hai từ La-tinh, sine và cera, nghĩa là “không có chất sáp.”

Dường như là trong thời La-mã, một số nhà điêu-khắc che giấu các sai sót của mình bằng cách dùng chất sáp để trám vào những chỗ khiếm khuyết trong các pho tượng cẩm thạch của họ, mà mắt không dễ nhìn thấy được – cho đến khi pho tượng được phơi dưới ánh mặt trời một thời gian. Nhưng các điêu-khắc gia đáng tin-cậy hơn quả quyết là khách hàng của họ biết rằng các pho tượng họ bán ra là sine cera – không có chất sáp.

Thật không may là các hội thánh và các lớp Thánh Kinh đã bị tràn ngập bởi những người không thành thật, những người mà đời sống họ không thể chịu được sự thử-nghiệm bởi sự sáng của Đức Chúa Trời. “Đức Chúa Trời là sự sáng,” và khi chúng ta bước đi trong sự sáng, không điều gì chúng ta có thể che giấu được. Thật thích thú khi gặp gỡ một Cơ-đốc nhân cởi mở và chân-thành và không đang cố gắng giả dối!

Bước đi trong sự sáng nghĩa là thành thật với Đức Chúa Trời, với chính mình, và với những người khác. Nó có nghĩa là khi sự sáng phơi bày tội-lỗi của mình ra, chúng ta lập tức xưng nó ra với Đức Chúa Trời và cầu xin Ngài tha-thứ. Và nếu tội-lỗi chúng ta làm tổn thương đến người khác, chúng ta cũng cầu-xin sự tha-thứ của người ấy nữa.

Nhưng bước đi trong sự sáng hàm ý một điều khác nữa: nó có nghĩa là vâng-theo Lời Đức Chúa Trời (IGi 2:3,4). “Lời Ngài là ngọn đèn cho chân tôi và ánh sáng cho đường lối tôi” (Thi 119:105). Bước đi trong sự sáng có nghĩa là dành thời gian mỗi ngày trong Lời Đức Chúa Trời, khám phá ý muốn của Ngài và rồi vâng-theo những gì Ngài phán dạy chúng ta.

Sự vâng theo Lời Đức Chúa Trời là chứng-cớ tình yêu của chúng ta đối với Ngài. Có 3 động-cơ trong sự vâng-lời. Chúng ta có thể vâng-lời bởi vì chúng ta phải, vì chúng ta cần, hoặc vì chúng ta muốn.

Một nô lệ vâng lời vì anh ta phải làm như vậy. Nếu anh ta không vâng lời anh ta sẽ bị phạt. Một nhân viên vâng lời vì anh ta cần vâng-lời. Anh ta có thể không ưa thích công việc của mình, nhưng anh ta thật sự ưa thích tờ ngân phiếu lương của mình! Anh ta cần vâng-lời vì anh phải chu cấp cho gia đình.

Nhưng một Cơ-đốc nhân phải vâng-lời Cha thiên-thượng của mình vì người ấy muốn vâng-lời – vì mối tương quan giữa người ấy với Đức Chúa Trời là một mối tương quan của tình yêu-thương. “Nếu các ngươi yêu mến Ta, hãy vâng giữ điều răn của Ta” (Gi 14:15).

Đây là cách chúng ta học vâng-lời khi chúng ta còn là con trẻ. Trước hết, chúng ta vâng-lời vì chúng ta phải vâng-lời. Nếu không vâng-lời, chúng ta bị đánh đòn! Nhưng khi lớn lên, chúng ta khám phá rằng sự vâng-lời có nghĩa là sự vui-mừng và phần thưởng vì vậy chúng ta bắt đầu vâng-lời vì nó thỏa mãn những nhu-cầu nào đó trong đời sống mình. Và nó là một dấu hiệu của sự trưởng-thành thực sự khi chúng ta bắt đầu vâng-lời vì cớ tình yêu-thương.

“Các Cơ-đốc nhân con đỏ” phải thường xuyên được cảnh cáo hay ban thưởng. Cơ-đốc nhân trưởng-thành lắng nghe Lời Đức Chúa Trời và vâng-theo lời ấy đơn giản vì họ yêu Ngài.

Việc bước đi trong sự sáng liên quan đến sự thành thật, sự vâng-lời, và tình yêu-thương nó cũng liên quan tới việc học theo gương của Đấng Christ và bước đi như Ngài đã bước đi (IGi 2:6).

Dĩ nhiên, không ai từng trở thành một Cơ-đốc nhân nhờ việc học theo gương của Đấng Christ nhưng sau khi chúng ta bước vào gia đình của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ phải trông-cậy vào Chúa Giê-xu Christ là gương mẫu vĩ đại của kiểu đời sống chúng ta cần phải sống.

Điều này có nghĩa là “ở trong Đấng Christ.” Đấng Christ không chỉ là Đấng Cứu Chuộc (hay của lễ) cho tội lỗi chúng ta (c.2) và là Đấng Cầu Thay đại diện chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời (c.1), nhưng Ngài cũng là mẫu mực toàn hảo (Ngài là “Chúa Giê-xu Christ Đấng công-bình”) cho đời sống hằng ngày của chúng ta.

Câu trọng tâm ở đây là “như chính Ngài” (c.6).

“Vì Chúa thể nào, thì chúng ta cũng thể ấy trong thế-gian này” (IGi 4:17). Chúng ta sẽ phải bước đi trong sự sáng “cũng như chính mình Ngài ở trong sự sáng” (IGi 1:7). Chúng ta sẽ phải tự mình làm nên thanh-sạch “cũng như Ngài là thanh-sạch” (IGi 3:3). “Kẻ làm sự công-bình là người công-bình, như chính mình Chúa là công-bình” (IGi 3:7). Việc bước đi trong sự sáng có nghĩa là sống trên đất này theo cách thức Chúa Giê-xu đã sống khi Ngài còn tại thế, và theo cách thức Ngài hiện đang sống trên thiên-đàng.

Điều này có những sự ứng-dụng vô cùng thực tiễn trong đời sống hằng ngày của chúng ta. Thí-dụ, một tín-đồ cần phải làm gì khi một tín-đồ khác phạm-tội với mình? Câu trả lời là tín-đồ cần phải tha-thứ nhau “như Đức Chúa Trời đã tha-thứ anh em trong Đấng Christ vậy” (Êph 4:32 xin cũng xem Côl 3:13).

Việc bước đi trong sự sáng – noi theo gương Đấng Christ – sẽ ảnh hưởng một gia đình. Những người làm chồng có bổn phận yêu thương vợ mình “cũng như Đấng Christ yêu-thương Hội thánh” (Êph 5:25). Những người làm chồng có bổn-phận săn-sóc cho vợ mình “như Đấng Christ” đối với hội thánh (Êph 5:29). Và những người làm vợ sẽ phải tôn-trọng và vâng-phục chồng mình (Êph 5:22-24).

Dù cho trong lãnh vực nào của đời sống, trách-nhiệm của chúng ta là làm những gì Chúa Giê-xu sẽ làm. “Chúa thể nào, thì chúng ta cũng thể ấy trong thế gian này.” Chúng ta cần phải “bước đi (sống) như Ngài đã bước đi (đã sống).”

Không thể nào bắt chước đời sống của Chúa Giê-xu Christ với những trang thiết bị nghèo nàn chúng ta có như những con người đơn thuần. Nỗ lực sẽ tương tự như việc một người tàn tật cố gắng chơi bóng chày như một ngôi sao liên đoàn tiếng tăm. Chúng ta sẽ cho người tật nguyền này một điểm “E về nỗ lực,” thế nhưng người ấy sẽ thất bại trong sự gắng sức của mình. Đây là lý do vì sao Giăng dùng từ “ở” (IGi 2:6). Cách duy nhất để bước đi như Đấng Christ đã bước đi là ở trong Ngài.

• Đây là bí quyết để đắc thắng tội-lỗi.

Chính mình Chúa Giê-xu đã dạy các môn-đệ Ngài ý nghĩa của việc ở trong Ngài. Ngài giải thích điều này trong thí dụ minh họa của Ngài về cây nho và nhánh (Gi 15:1-17). Giống như nhánh nho có được sự sống bằng cách cứ dính liền với cây nho, tín-đồ cũng nhận được sức lực bởi việc duy trì mối thông-công với Đấng Christ.

Ở trong Đấng Christ nghĩa là lệ thuộc hoàn toàn vào Ngài về tất cả những gì chúng ta cần để sống cho Ngài và hầu việc Ngài. Đó là một mối quan-hệ sống động. Khi Ngài sống cuộc đời của Ngài qua chúng ta, chúng ta có thể noi theo gương Ngài và bước đi như Ngài đã bước đi. Phao-lô mô tả kinh-nghiệm này thật hoàn hảo: “Đấng Christ sống trong tôi!” (Ga 2:20).

Đây là một sự ám chỉ đến công tác của Đức Thánh Linh. Đấng Christ là trạng-sư của chúng ta trên thiên-đàng (IGi 2:1), để đại diện chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời khi chúng ta phạm-tội.

Đức Thánh Linh là Đấng Biện Hộ của Đức Chúa Trời cho chúng ta trên đất này. Đấng Christ hiện đang cầu-thay cho chúng ta (Rô 8:34), và Đức Thánh Linh cũng đang cầu thay cho chúng ta (Rô 8:26,27). Chúng ta là một phần của “đường dây điện thoại chung số thiên-thượng” diệu kỳ: Đức Chúa Con cầu-thay cho chúng ta trên thiên-đàng, và Đức Thánh Linh cầu-thay cho chúng ta trong lòng chúng ta.

Chúng ta có mối thông-công với Đức Chúa Cha qua Đức Chúa Con, và Đức Chúa Cha có mối thông-công với chúng ta qua Đức Thánh Linh.

Đấng Christ sống đời sống của Ngài qua chúng ta bởi năng-quyền của Thánh Linh, là Đấng sống bên trong con người chúng ta. Không phải bằng cách bắt chước mà chúng ta được ở trong Đấng Christ và bước đi như Ngài đã bước đi. Ấy chính là qua thành nhục thể và qua Thánh Linh của Ngài, “Đấng Christ sống trong tôi.” Bước đi trong sự sáng là bước đi trong Thánh Linh và không làm trọn những điều ưa muốn của xác thịt (Ga 5:16).

Theo những cách thức này, Đức Chúa Trời dự bị cho chúng ta để thắng hơn tội-lỗi. Chúng ta không bao giờ có thể mất đi hay thay đổi bản-chất vốn có (IGi 1:8), nhưng chúng ta không cần phải tuân theo những ước muốn của nó. Khi chúng ta bước đi trong sự sáng và nhìn thấy bản-chất thật của tội-lỗi, chúng ta sẽ ghét nó và xoay khỏi nó.

Và nếu chúng ta phạm-tội, chúng ta lập tức xưng nó ra với Đức Chúa Trời và cầu-xin Ngài thanh tẩy. Bằng cách lệ-thuộc vào năng-quyền của Thánh Linh đang ngự-trị, chúng ta ở trong Đấng Christ và “bước đi như Ngài đã bước đi.”

Nhưng tất cả mọi điều này đều bắt đầu với sự cởi mở và thành thật trước mặt Đức Chúa Trời và con người. Giờ phút nào chúng ta khởi sự đóng một vai diễn, hay giả vờ, để gây ấn tượng nơi những người khác, chúng ta đã bước ra khỏi sự sáng và đi vào trong nơi tối tăm. Ngài Walter Scott diễn đạt ý đó như sau:

“Thật là một mối tơ vò

Khi ta khởi sự dối lừa thế nhân!”

Sự sống thực không thể được xây dựng trên những điều dối trá. Trước khi chúng ta có thể bước đi trong sự sáng, chúng ta phải biết chính mình, chấp nhận chính mình, và quy phục chính mình trước Đức Chúa Trời. Thật dại dột khi cố gắng lừa dối người khác vì Đức Chúa Trời đã biết chúng ta thực sự như thế nào!

Tất cả mọi điều này giúp giải thích vì sao việc bước đi trong sự sáng khiến đời sống thật dễ dàng hơn và hạnh phúc hơn nhiều. Khi bạn bước đi trong sự sáng, bạn sống để làm vui lòng một Đấng duy nhất – Đức Chúa Trời. Điều này thực sự làm đơn giản hóa mọi việc! Chúa Giê-xu phán, “Ta hằng làm sự đẹp lòng Ngài” (Gi 8:29). Chúng ta “phải ăn ở thế nào cho đẹp ý Đức Chúa Trời” (ITês 4:1).

Nếu chúng ta sống để làm đẹp lòng chính mình và Đức Chúa Trời, chúng ta đang cố gắng làm tôi hai chủ, và điều này không bao giờ thực hiện được. Nếu chúng ta sống để đẹp lòng loài người, chúng ta sẽ luôn gặp rắc rối vì con người sẽ bất đồng và chúng ta sẽ thấy mình bị kẹt ở giữa.

Việc bước đi trong sự sáng – tức là sống để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời – làm đơn giản hóa các mục tiêu của chúng ta, hợp nhất đời sống chúng ta, và đem đến cho chúng ta một cảm giác bình-an và tự tin.

Giăng vạch rõ rằng sự sống thực không ưa thích tội-lỗi. Thay vì cố gắng che đậy tội-lỗi, một tín-đồ thật xưng tội mình và cố gắng thắng hơn nó bằng việc bước đi trong sự sáng của Lời Đức Chúa Trời. Người ấy không hài lòng chỉ vì mình sẽ lên thiên-đàng. Người ấy muốn tận hưởng cuộc sống thiên-đàng ngay trên đất này và ngay bây giờ.

“Vì Chúa thể nào, thì chúng ta cũng thể ấy trong thế gian này.” Người ấy cẩn thận giữ cho việc làm và lời nói của mình phù hợp nhau. Người ấy không cố gắng dùng “lời nói tin kính suông” để gây ấn tượng nơi chính mình, nơi Đức Chúa Trời, hay nơi các Cơ-đốc nhân khác.

Một hội chúng đang hát bài thánh ca quen thuộc “Tôi đang kêu-cầu cho anh” để kết thúc buổi nhóm. Diễn-giả xoay qua một người đàn ông trên bục giảng và hỏi nhỏ, “Anh đang cầu-nguyện cho ai vậy?”

Người này ngạc nhiên, “Sao? Tôi nghĩ mình không đang cầu-nguyện cho ai hết. Tại sao ông lại hỏi thế?”

“Ồ, tôi vừa nghe anh nói, ‘Tôi đang kêu cầu cho anh, ’ và tôi nghĩ anh có ý muốn nói đến một người nào đó,” vị diễn-giả đáp.

“Ồ, không đâu,” người đàn ông nói. “Tôi chỉ đang hát thôi.”

Đó chỉ là một cách nói tin kính suông! Một tôn-giáo của lời nói suông mà thôi! Gia 1:22, có thể diễn ý như sau: “Chúng ta phải là người thực hiện Lời Đức Chúa Trời cũng như nói Lời Ngài. Chúng ta phải bước đi (làm) theo điều mình nói. Chỉ biết ngôn ngữ Thánh Kinh không, chưa đủ chúng ta cũng phải thực sự sống nữa. “Nếu chúng ta nói -” thì chúng ta cũng phải làm nữa!”

3. ĐIỀU CŨ – ĐIỀU MỚI (IGi 2:7-11)

“Tôi thật yêu thích chiếc nón ấy!”

“Chao ôi, tôi thực sự yêu thích món đậu đút lò lâu đời ấy!”

“Nhưng mà, mẹ ơi, mẹ không nhận thấy là con và Tom yêu nhau sao?”

Từ ngữ, giống như những đồng tiền kim loại, có thể được lưu hành trong một thời gian dài đến nỗi chúng bắt đầu mòn dần. Thật không may, từ yêu thương đang mất đi giá-trị của nó và đang được dùng để che đậy vô số tội-lỗi.

Thật khó mà hiểu được làm thế nào một người có thể dùng cùng một từ để vừa diễn-tả tình yêu của mình dành cho vợ cũng vừa để nói lên cảm tưởng của mình về món đậu đút lò! Khi từ ngữ được dùng cách bất cẩn như thế chúng thật sự hàm chứa rất ít ý nghĩa hoặc chẳng hàm chứa gì cả. Giống như đồng đô-la, chúng đã bị giảm giá-trị.

Khi Giăng mô tả sự sống thực, ông dùng ba từ lặp đi lặp lại: sự sống, tình yêu-thương, và sự sáng. Thực ra, ông dành ba phần của bức thư để nói về chủ-đề tình yêu thương Cơ-đốc. Ông giải thích rằng tình yêu thương, sự sống, và sự sáng hoà nhập với nhau. Hãy đọc ba phần này (IGi 2:7-11; IGi 3:10-24; IGi 4:7-21) liên tiếp nhau, đừng cho những câu khác xen vào và bạn sẽ thấy rằng tình yêu thương, sự sống và sự sáng không được tách rời nhau.

Trong phần chúng ta đang tra cứu (IGi 2:7-14), chúng ta học biết tình yêu-thương Cơ-đốc bị ảnh hưởng bởi sự sáng và sự tối tăm ra sao. Một Cơ-đốc nhân đang bước đi trong sự sáng (đơn giản có nghĩa là người ấy đang vâng-lời Đức Chúa Trời) sẽ yêu-thương anh em trong Chúa của mình.

Trong IGi 3:10-24, chúng ta được biết rằng tình yêu-thương Cơ-đốc là một vấn-đề của sự sống hoặc sự chết: sống trong sự ghen ghét là sống trong sự chết thuộc linh. Trong IGi 4:7-21 chúng ta thấy rằng tình yêu-thương Cơ-đốc là một vấn-đề của lẽ-thật hoặc sự sai lầm (IGi 4:6): bởi vì chúng ta biết tình yêu-thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, chúng ta bày-tỏ tình yêu-thương của Chúa đối với những người khác.

Vậy nên, trong 3 phần này, chúng ta thấy 3 lý-do chính đáng vì sao Cơ-đốc nhân cần phải yêu-thương nhau:

1. Đức Chúa Trời đã truyền dạy chúng ta phải yêu-thương (IGi 2:7-11).

2. Chúng ta đã được sanh bởi Đức Chúa Trời và tình yêu của Đức Chúa Trời sống trong chúng ta (IGi 3:10-24).

3. Đức Chúa Trời đã bày-tỏ tình yêu của Ngài cho chúng ta trước (IGi 4:7-21). “Chúng ta yêu . . . vì Ngài đã yêu chúng ta trước.”

Giăng không chỉ viết về tình yêu-thương mà cũng thực hành tình yêu-thương nữa. Một trong những danh xưng ưa thích nhất ông dành cho độc-giả của mình là “Người Yêu dấu.” Ông cảm nhận tình yêu-thương đối với họ. Giăng được biết đến như là vị “Sứ-đồ của Tình yêu thương” vì trong sách Phúc-Âm của ông và các thư tín của ông, ông làm nổi bật chủ-đề này.

Tuy nhiên, Giăng không luôn luôn là vị “Sứ-đồ của Tình yêu-thương.” Đã có lần Chúa Giê-xu đã ban cho Giăng và anh ông là Gia-cơ, cả 2 đều rất nóng tính, biệt danh là “Bô-a-nẹt” (Mac 3:17), nghĩa là “con trai của sấm sét.” Vào một dịp khác hai anh em này muốn kêu lửa từ trời giáng xuống để huỷ diệt một làng nọ (Lu 9:51-56).

Vì Tân-ước được viết bằng tiếng Hy-lạp, các tác-giả thường có thể dùng loại ngôn ngữ chính xác hơn. Không may là từ yêu-thương trong tiếng Anh có thật nhiều nghĩa khác nhau (một số nghĩa lại mâu thuẫn nhau). Khi chúng ta đọc trong IGiăng về “tình yêu thương,” từ Hy-lạp được dùng là agape (a-ga-pê), từ dành để chỉ tình yêu của Đức Chúa Trời đối với con người, tình yêu-thương của một Cơ-đốc nhân đối với các Cơ-đốc nhân khác, và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với hội thánh của Ngài (Êph 5:22-33).

Một từ Hy-lạp khác để chỉ tình yêu-thương là philia (phi-li-a), được dùng ở chỗ khác, mang ý tưởng của “tình bằng hữu, ” vốn không thật sâu sắc hay có tính cách thiên-thượng như tình yêu agape. (Từ Hy-lạp dành để chỉ tình yêu phái tính, eros, từ đó chúng ta có chữ erotic, nghĩa là thuộc về tình dục, không được dùng trong Tân-ước một lần nào.)

Điều đáng ngạc nhiên là tình yêu thương Cơ-đốc vừa cũ cũng vừa mới (IGi 2:7,8). Điều này dường như là một sự trái ngược. Dĩ nhiên, tình yêu-thương tự nó không mới, và cả điều răn – chúng ta phải yêu kính Đức Chúa Trời và yêu mến nhau – cũng không phải là một điều mới mẻ. Chính Chúa Giê-xu đã kết hợp 2 điều răn của Cựu-ước, Phuc 6:5; Lê 19:18, và đã phán (Mac 12:28-34) rằng 2 điều răn này tóm tắt tất cả Luật-pháp và lời Tiên-tri. Yêu kính Đức Chúa Trời và yêu thương kẻ lân cận mình là những trách-nhiệm cũ, quen thuộc trước khi Chúa Giê-xu đến thế-gian.

Vậy thì, trong ý nghĩa nào “yêu-thương nhau” là một điều răn “mới” (IGi 2:8)? Một lần nữa, việc xem xét từ Hy-lạp giúp chúng ta giải đáp câu hỏi này.

Người Hy-lạp có hai chữ “mới” khác nhau – một chữ có nghĩa “mới về thời gian” và chữ kia có nghĩa “mới về chất lượng.” Thí dụ, bạn sẽ dùng chữ đầu để mô-tả chiếc xe đời mới nhất, một kiểu dáng mới vừa ra. Nhưng nếu bạn mua một chiếc xe thật cách mạng đến nỗi nó hoàn toàn khác biệt, bạn sẽ dùng chữ thứ nhì – mới về chất lượng.

Điều răn yêu thương nhau không mới về thời gian, nhưng nó mới về tính chất. Vì cớ Chúa Giê-xu Christ, điều răn cũ “hãy yêu-thương nhau” nhận lấy ý nghĩa mới. Chúng ta học được, trong 5 câu ngắn ngủi này (c.7-11) rằng điều răn này mới trong 3 cách thức quan-trọng.

1. Nó mới trong sự nhấn mạnh (IGi 2:7).

Trong khúc Kinh Thánh vừa rồi (IGi 2:3-6), Giăng đã nói về “các điều răn” cách tổng quát, nhưng giờ thì ông thu hẹp trọng tâm của mình lại thành một điều răn duy nhất. Trong Cựu-ước, mệnh-lệnh phán dạy dân-sự Đức Chúa Trời phải yêu-thương nhau chỉ là một trong nhiều mệnh lệnh, nhưng bây giờ điều răn cũ này được chọn ra và dành cho một vị-trí trội hơn những điều răn khác.

Làm sao một điều răn nào lại có thể giữ một vai trò trổi vượt hơn tất cả những điều răn khác? Điều này được giải thích bởi sự-kiện tình yêu-thương là làm trọn luật-pháp của Đức Chúa Trời (Rô 13:8-10).

Theo luật-pháp, các bậc cha mẹ phải chăm-lo cho con cái mình. Việc bỏ bê con cái là một tội trọng. Nhưng bao nhiêu người làm cha mẹ có cuộc đối thoại như thế này khi đồng hồ báo thức reo lên vào buổi sáng?

Mẹ: “Anh yêu ơi, tốt hơn anh nên dậy đi làm đi. Chúng ta không muốn bị bắt giữ mà.”

Bố: “Được rồi, và tốt hơn em cũng nên dậy lo bữa sáng cho mấy đứa nhỏ, và để sẵn áo quần cho chúng đi. Bọn cớm có thể xuất hiện và bỏ cả hai chúng ta vô tù đấy.”

Mẹ: “Đúng đấy. Cưng ơi, thật tốt là họ có một bộ luật, nếu không chúng mình sẽ nằm miết trên giường cả ngày thôi!”

Không hẳn là việc sợ pháp luật thường là động cơ đàng sau việc kiếm sống hoặc việc chăm lo cho con cái của một người nào đó. Cha mẹ làm tròn các trách nhiệm của mình (dù rằng đôi khi cũng có thái độ hằn học) vì họ yêu thương nhau và yêu thương con cái mình. Đối với họ, việc làm điều đúng không phải là một vấn đề của pháp luật – đó là một vấn đề của tình yêu thương.

Điều răn “Hãy yêu-thương nhau” là sự làm trọn luật-pháp của Đức Chúa Trời theo cách thức tương tự. Khi bạn yêu thương người khác, bạn không nói dối về họ hay lấy trộm của họ. Bạn không có ước muốn giết hại họ. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời và đối với những người khác thúc đẩy một người vâng theo các điều răn của Đức Chúa Trời cách tự nhiên thậm chí không phải suy nghĩ gì về các điều răn ấy! Khi một người hành động xuất phát từ tình yêu thương Cơ-đốc người ấy vâng lời Đức Chúa Trời và phục-vụ những người khác – không phải vì sợ hãi, mà vì tình yêu-thương trong lòng mình.

Đây là lý-do vì sao Giăng nói rằng “Hãy yêu-thương nhau” là một điều răn mới – nó mới trong sự nhấn mạnh. Nó không chỉ đơn giản là một trong nhiều điều răn. Nó đứng đầu danh sách các điều răn này!

Nhưng nó cũng mới trong sự nhấn mạnh theo một cách thức khác nữa. Nó có ngay từ buổi đầu của đời sống Cơ-đốc nhân. “Điều răn cũ này là lời anh em đã nghe từ lúc ban đầu” (IGi 2:7). Câu “từ lúc ban đầu” được dùng theo hai cách khác nhau trong thư tín của Giăng, và điều quan trọng là bạn phân biệt được chúng. Trong IGi 1:1, mô-tả tính chất đời đời của Đấng Christ, chúng ta đọc thấy là Ngài hiện hữu “từ ban đầu.” Trong Gi 1:1 – một câu Kinh Thánh tương đương – chúng ta đọc thấy là “Ban đầu có Ngôi Lời.”

Nhưng trong IGi 2:7, chủ-đề là buổi ban đầu của đời sống Cơ-đốc-nhân. Điều răn hãy yêu-thương nhau không phải là một phụ lục đối kinh-nghiệm theo Chúa của chúng ta, như thể đó là một ý tưởng muộn màng của Đức Chúa Trời. Không đâu! Nó có trong lòng chúng ta ngay từ buổi ban đầu khi chúng ta đặt đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ.

Nếu không phải như vậy, Giăng đã không thể viết “Chúng ta biết rằng mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống vì chúng ta yêu anh em mình” (IGi 3:14). Và Chúa Giê-xu đã phán, “Nếu các ngươi yêu nhau, thì ấy là tại điều đó mà thiên hạ sẽ nhận biết các ngươi là môn-đệ Ta” (Gi 13:35).

Theo bản tính tự nhiên, một người chưa được cứu có thể ích kỷ và thậm chí đầy ghen ghét. Chúng ta yêu thương một em bé mới sinh nhiều chừng nào thì chúng ta càng phải công nhận rằng trẻ con thường tự cho mình là trung tâm và cho rằng cả thế giới đều xoay quanh chiếc nôi của nó. Đứa bé là điển hình của một người chưa được cứu. “Bản thân chúng ta ngày trước cũng ngu muội, bội nghịch, bị lừa dối, bị đủ thứ dâm dục tình dục sai khiến, sống trong sự hung ác tham lam, đáng bị người ta ghét và tự chúng ta cũng ghét lẫn nhau” (Tit 3:3).

Hình ảnh miêu tả bản tính tự nhiên của người chưa được cứu này có thể không đẹp đẽ gì, nhưng chắc chắn là nó chính xác! Một số người chưa được tái sinh không biểu lộ những nét được nêu lên ở đây, nhưng những việc làm của xác thịt (Ga 5:19-21) thì luôn tiềm ẩn trong tánh khí của họ.

Khi một tội nhân tin nơi Đấng Christ, người ấy nhận lãnh một sự sống mới và một bản tính mới. Thánh Linh của Đức Chúa Trời đến sống trong người ấy và sự yêu thương của Đức Chúa Trời “rải khắp trong lòng người ấy” bởi Đức Thánh Linh (Rô 5:5). Đức Chúa Trời không cần phải dành cho một tín-đồ mới một bài diễn thuyết thật dài về tình yêu thương! “Vì chính anh em đã học nơi Đức Chúa Trời (bởi Thánh Linh trong lòng anh em) phải yêu thương nhau” (ITês 4:9). Một tín-đồ mới khám phá rằng bây giờ người ấy ghét những điều mình đã từng yêu thích, và người ấy yêu thích những điều mà mình từng ghét bỏ!

Vì vậy điều răn phải yêu thương nhau mới trong sự nhấn mạnh: nó là một trong những điều răn quan trọng nhất Đấng Christ ban cho chúng ta (Gi 13:34). Trên thực tế, “hãy yêu thương nhau” được lặp lại ít nhất cả chục lần trong Tân-ước (Gi 13:34; Gi 15:9,12,17; Rô 13:8; ITês 4:9; IPhi 1:22; IGi 3:11,23; IGi 4:7,11,12; IIGi 1:5) Và có nhiều sự nhắc đến khác liên-hệ đến tình yêu-thương anh em.

Điều quan-trọng là chúng ta hiểu được ý nghĩa của tình yêu-thương Cơ-đốc. Nó không phải là một tình cảm uỷ mị hời hợt mà Cơ-đốc nhân cố gắng “tạo nên” để họ có thể hoà thuận với nhau. Nó là một vấn đề của ý-chí hơn là một cảm-xúc – tức là một tình cảm và sự thu hút đối với những người nào đó.

Nó là một vấn-đề của ý chí – của sự quyết tâm – là bạn sẽ để cho tình yêu của Đức Chúa Trời tuôn chảy đến những người khác qua bạn, và rồi cư xử với họ trong những cách thức đầy yêu thương. Bạn sẽ không cư xử “như thể bạn yêu thương họ,” nhưng vì bạn yêu thương họ. Đây không phải là sự giả hình – nó là sự vâng-lời đối với Đức Chúa Trời.

Có lẽ lời giải thích hay nhất về tình yêu-thương Cơ-đốc là ICo 13:1-13. Bạn nên đọc một bản dịch mới nhất của chương này để hiểu được ý nghĩa trọn vẹn của sứ-điệp chứa đựng bên trong: đời sống Cơ-đốc nhân thiếu tình yêu-thương thì KHÔNG LÀ GÌ CẢ!

Nhưng điều răn “Hãy yêu-thương nhau” không chỉ mới trong sự nhấn mạnh. Nó mới mẻ trong một cách thức khác nữa:

2. Nó mới trong gương mẫu ((IGi 2:8).

Giăng chỉ ra rằng “Hãy yêu-thương nhau” trước hết đã đúng trong Đấng Christ, và hiện giờ nó đúng trong đời sống của những người đang tin vào Đấng Christ. Chính mình Chúa Giê-xu là Gương mẫu vĩ đại nhất của điều răn này.

Sau này chúng ta sẽ suy nghĩ về câu Kinh Thánh tuyệt hay “Đức Chúa Trời là tình yêu-thương” (IGi 4:8), nhưng nó được xem xét trước ở đây. Khi nhìn vào Chúa Giê-xu Christ, người ta nhìn thấy tình yêu thương được biểu hiện và minh họa. Khi ra lệnh cho chúng ta phải yêu thương, Chúa Giê-xu không bảo chúng ta làm một điều nào đó mà chính mình Ngài chưa thực hiện.

Bốn sách Phúc-Âm miêu-tả một cuộc đời luôn sống trong tinh thần yêu thương – và cuộc đời ấy được sống trong những điều kiện không xa rời thực tế.

Thực vậy, Chúa Giê-xu phán với chúng ta, “Ta đã sống bởi điều răn lớn lao này, và Ta có thể giúp con noi theo gương Ta.”

Chúa Giê-xu đã minh họa tình yêu-thương bằng chính cuộc đời Ngài đã sống. Ngài không bao giờ biểu-lộ lòng hận thù hay gian ác. Linh hồn công-bình của Ngài gớm ghét mọi tội-lỗi và sự bất-tuân, nhưng Ngài không hề ghét những người phạm những tội-lỗi như thế. Ngay cả trong những sự phán-xét công-bình của Ngài, luôn có ảnh hưởng ngấm ngầm của tình yêu-thương.

Thật đầy khích lệ khi nghĩ đến tình yêu của Chúa Giê-xu dành cho 12 môn-đệ. Chắc hẳn họ đã nhiều lần làm lòng Ngài tan nát biết bao khi họ tranh cãi về việc ai là người lớn nhất, hoặc cố gắng tìm cách không cho dân chúng gặp Thầy của mình.

Mỗi người trong số họ khác hẳn những người kia, và tình yêu của Đấng Christ đủ bao la để quan tâm đến từng người cách cá nhân và đầy thông hiểu. Ngài kiên nhẫn với sự hấp tấp bốc đồng của Phi-e-rơ, sự vô tín của Thô-ma, và kể cả sự bội phản của Giu-đa. Khi Chúa Giê-xu phán dạy các môn-đệ phải yêu thương nhau, Ngài chỉ đang bảo họ làm theo như Ngài đã làm.

Xin cũng hãy xem xét tình yêu của Chúa chúng ta dành cho tất cả mọi hạng người. Những kẻ thu thuế và những người có tội được thu hút bởi tình yêu của Ngài (Lu 15:1), và thậm chí kẻ thấp hèn nhất trong những kẻ thấp hèn đã khóc dưới chân Ngài (Lu 7:35-39).

Thầy dạy luật Ni-cô-đem đang khao khát đã có thể gặp gỡ Ngài cách riêng tư vào ban đêm (Gi 3:1-21), và 4.000 người trong vòng “những người bình dân” đã có thể lắng nghe Ngài giảng dạy suốt ba ngày (Mac 8:1-9) và rồi nhận được một bữa ăn lạ lùng nơi Ngài.

Ngài bồng ẵm các trẻ thơ trong vòng tay mình. Ngài phán về các con trẻ đang chơi giỡn. Ngài cũng đã yên ủi những người nữ than khóc khi quân lính đưa Ngài lên đồi Gô-gô-tha.

Có lẽ điều vĩ đại nhất về tình yêu của Chúa Giê-xu là cách thức tình yêu đó chạm đến cả đời sống của những kẻ thù nghịch Ngài. Ngài đầy lòng thương-xót hướng nhìn những nhà lãnh đạo tôn-giáo là những người bởi sự mù lòa thuộc-linh đã lên án Ngài liên hiệp với Sa-tan (Mat 12:24).

Khi đám đông kéo đến bắt giữ Ngài, Ngài đã có thể sai các đạo thiên sứ bảo vệ, nhưng Ngài lại nhường bước những kẻ thù nghịch mình. Và rồi Ngài đã chết thay cho họ – cho những kẻ thù nghịch mình! “Chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn là vì bạn hữu mà phó sự sống mình” (Gi 15:13).

Nhưng Ngài không chỉ chết cho bạn hữu mình, nhưng Ngài cũng đã chết cho những kẻ thù của mình! Và khi họ đóng đinh Ngài, Ngài đã cầu nguyện cho họ: “Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì.”

Trong đời sống của Ngài, trong những sự dạy dỗ của Ngài, và trong sự chết của Ngài, Chúa Giê-xu là Gương mẫu trọn-vẹn của điều răn mới này, “Hãy yêu thương nhau.” Và đây là điều giúp làm cho điều răn này “mới mẻ.” Trong Đấng Christ chúng ta có một minh họa mới về chân-lý lâu đời: Đức Chúa Trời là tình yêu-thương và đời sống yêu-thương là đời sống đầy vui-mừng và đắc thắng.

Những gì đã đúng trong Đấng Christ cần phải đúng trong mỗi tín-đồ, “Như Chúa thể nào, chúng ta cũng thể ấy trong thế gian này” (IGi 4:17). Một tín đồ cần phải sống một đời sống Cơ-đốc nhân đầy yêu thương “vì sự tối tăm đã tan rồi, và sự sáng thật đã soi sáng” (IGi 2:8). Điều này nhắc nhở chúng ta về sự nhấn mạnh (chương 1)vào việc bước đi trong sự sáng. Hai cách sống trái ngược nhau: những người đi trong sự sáng thể hiện tình yêu thương những kẻ đi trong sự tối tăm thể hiện lòng ghen ghét hận thù. Thánh Kinh nhấn mạnh lẽ thật này nhiều lần.

“Sự tối tăm đang tan đi (bản dịch mới), ” nhưng sự sáng chưa soi sáng trọn-vẹn khắp thế-gian, nó cũng chưa chiếu rọi vào mọi lãnh vực trong đời sống ngay cả của một tín-đồ nữa.

Khi Đấng Christ được sinh ra, “Mặt trời mọc lên từ nơi cao” thăm viếng thế-gian (Lu 1:78). Sự ra đời của Chúa Giê-xu là sự khởi đầu của một thời đại mới cho nhân loại! Khi Ngài sống trước mặt con người, dạy dỗ họ, và giúp đỡ họ, Ngài truyền-bá ánh sáng của sự sống và tình yêu-thương. “Dân ngồi chỗ tối tăm đã thấy ánh sáng lớn và trên những kẻ ngồi trong miền và dưới bóng sự chết, thì sự sáng đã mọc lên” (Mat 4:16).

Nhưng có một sự xung đột trong thế-gian này giữa các thế lực của sự sáng và các thế lực của sự tối tăm. “Sự sáng đang soi trong tối tăm, và sự tối tăm không thể dập tắt được sự sáng” (Gi 1:5, dịch sát nghĩa). Sa-tan là vua của sự tối tăm, và nó nới rộng vương quốc xấu xa của nó bằng phương tiện của những sự dối trá và hận thù.

Đấng Christ là Mặt Trời Công Bình (Ma 4:2), và Ngài mở rộng vương quốc của Ngài bằng phương tiện của lẽ thật và tình yêu-thương.

Ngày nay vương quốc của Đấng Christ và nước của Sa-tan xung đột nhau, nhưng “con đường người công-bình giống như sự sáng chiếu rạng, càng sáng thêm lên cho đến giữa trưa” (Ch 4:18). Sự tối tăm đang dần dần tan đi, và Sự Sáng Thật đang chiếu rạng ngày một sáng hơn trong lòng chúng ta.

Chúa Giê-xu Christ là tiêu-chuẩn của tình yêu-thương đối với Cơ-đốc nhân. Ngài phán, “Ta ban cho các ngươi một điều răn mới, nghĩa là các ngươi phải yêu nhau như ta đã yêu các ngươi thể nào, thì các ngươi cũng hãy yêu nhau thể ấy” (Gi 13:34).

Và Ngài nhắc lại: “Điều răn của ta đây này: Các ngươi hãy yêu nhau, cũng như ta đã yêu các ngươi” (Gi 15:12). Chúng ta không được đo lường tình yêu Cơ-đốc của mình dựa trên tình yêu của một Cơ-đốc nhân nào khác (và chúng ta thường dựa vào một người có đời sống còn nhiều sai sót hơn là có đời sống gương mẫu! ) nhưng phải dựa vào tình yêu của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Điều răn cũ trở nên “mới” đối với chúng ta khi chúng ta thấy nó được làm trọn trong Đấng Christ.

Vì thế điều răn “Hãy yêu-thương nhau” mới trong sự nhấn mạnh và mới trong gương mẫu. Nó cũng mới trong một cách thức thứ ba:

3. Nó mới trong kinh-nghiệm (IGi 2:9-11)

Khúc Kinh Thánh của chúng ta tiếp tục hình ảnh minh họa về sự sáng và sự tối tăm. Nếu một Cơ-đốc nhân bước đi trong sự sáng và ở trong mối tương giao với Đức Chúa Trời, người ấy cũng sẽ ở trong mối thông-công với những người khác trong gia đình của Đức Chúa Trời. Sự yêu thương và sự sáng đi chung với nhau, y như sự ghen ghét và sự tối tăm đi chung với nhau.

Thật dễ dàng nói về tình yêu-thương Cơ-đốc, nhưng thực hành nó thì khó hơn nhiều. Về một mặt, tình yêu như thế không chỉ là lời nói suông (c.9). Đối với một Cơ-đốc nhân khi nói (hay hát! ) rằng mình yêu-thương anh em, trong khi người ấy thực sự ghen ghét một tín-đồ khác, thì là người ấy đã nói dối. Nói cách khác (và đây là một lẽ thật cảnh tỉnh chúng ta), không thể nào ở trong mối tương giao với Cha mà cùng một lúc lại không có mối thông-công với một tín-đồ khác.

Đây là một lý-do vì sao Đức Chúa Trời thiết lập hội thánh địa phương, nơi tạo nên mối thông-công của các tín-đồ. “Bạn không thể nào là một Cơ-đốc nhân đơn độc” –một người không thể nào sống một đời sống Cơ-đốc trọn-vẹn và lớn lên trừ khi người ấy có mối thông-công với con cái Đức Chúa Trời.

Đời sống Cơ-đốc có 2 mối quan hệ: chiều dọc (với Đức Chúa Trời) và chiều ngang (với con người). Và những gì Đức Chúa Trời đã kết hợp, loài người không được phân rẽ! Và cả hai mối quan hệ này đều phải là mối quan hệ của tình yêu-thương, quan hệ chiều dọc hướng đến quan hệ chiều ngang và ngược lại.

Chúa Giê-xu đề-cập đến vấn-đề này trong Bài Giảng Trên Núi (Mat 5:21-26). Của lễ một người thờ phượng Chúa dâng trên bàn thờ chẳng có giá-trị gì nếu người ấy chưa giải quyết việc tranh cãi với anh em mình. Hãy để ý là Chúa Giê-xu không nói rằng người đến thờ phượng có điều gì nghịch cùng anh em mình, mà là anh em của người ấy có điều gì nghịch cùng người. Nhưng ngay cả khi chúng ta bị xúc phạm, chúng ta không nên chờ đợi người đã xúc phạm mình đến với mình trước chúng ta nên đến với người ấy.

Nếu chúng ta không làm như vậy, Chúa Giê-xu cảnh cáo rằng đến cuối cùng chúng ta sẽ phải đối diện sự phán xét thuộc-linh nơi chúng ta sẽ phải trả đồng bạc cuối cùng (Mat 18:21-35). Nói cách khác, khi chúng ta nuôi dưỡng một tinh thần không yêu thương, không tha thứ, chúng ta làm hại chính bản thân mình nhiều nhất.

Sự trái ngược giữa việc “nói” và “làm” là điều chúng ta đã gặp trước đây (IGi 1:6,8,10; IGi 2:4,6). Thật dễ dàng thực hành một Cơ-đốc giáo của “lời nói suông” –hát những bài hát đúng, sử dụng những từ vựng đúng, cầu nguyện những lời cầu xin đúng – và, qua tất cả những việc này, tự lừa dối mình với ý nghĩ mình là người thuộc-linh.

Sự sai trật này cũng liên quan với điều Chúa Giê-xu đã dạy dỗ trong Bài Giảng Trên Núi (Mat 5:33-37). Những gì chúng ta nói ra cần phải là sự bày tỏ chân thật của con người chúng ta. Chúng ta không nên cần những từ ngữ phụ thêm vào (“những lời thề thốt”) để hỗ trợ cho điều mình nói.

Chữ “Có” của chúng ta cần phải hàm ý là “Có” và chữ “Không” của chúng ta cần có nghĩa là “Không”. Vì vậy, nếu chúng ta nói mình ở trong sự sáng, chúng ta sẽ chứng minh điều đó bằng cách yêu-thương anh em. Nhiều Cơ-đốc nhân đang rất cần được chấp nhận, yêu-thương, và khích-lệ.

Trái với ý kiến thông thường, tình yêu Cơ-đốc không “mù quáng”. Khi chúng ta thể hiện tình yêu Cơ-đốc chân thật, chúng ta thấy đời sống ngày càng tươi sáng hơn. Hận thù là điều làm cuộc sống u tối đi! Khi tình yêu Cơ-đốc chân thật từ lòng chúng ta tuôn chảy ra, chúng ta sẽ có sự am hiểu và nhận thức sâu xa hơn trong những điều thuộc-linh.

Đây là lý-do vì sao Phao-lô cầu xin cho lòng thương yêu của chúng ta có thể gia tăng trong sự thông biết và sự nhận thức, “để anh chị em có thể nhận biết điều gì là tốt đẹp nhất” (có bản dịch là ‘nhận ra những điều khác biệt nhau’) Phi 1:9,10. Một Cơ-đốc nhân yêu-thương anh em mình là một Cơ-đốc nhân nhìn thấy mọi sự cách rõ ràng hơn.

Không sách nào trong Thánh Kinh minh họa sức mạnh mù quáng của lòng ghen ghét như Sách Ê-xơ-tê. Những sự kiện ký thuật ở đây diễn ra tại Ba-tư, nơi nhiều người Do-thái đang sinh sống sau khi bị bắt làm phu tù. Ha-man, một trong những cận thần của nhà vua, có mối căm thù sục sôi đối với người Do-thái. Cách duy nhất ông có thể thoả mãn lòng hận thù này là nhìn thấy cả dân-tộc của họ bị hủy diệt. Ông lao vào một âm mưu độc ác, hoàn toàn mù loà trước sự kiện là dân Do-thái sẽ đắc thắng và chính mình ông sẽ bị tiêu diệt.

Lòng hận thù ghen ghét cũng đang làm mù lòng nhiều người ngày nay.

Tình yêu Cơ-đốc không phải là một tình cảm cạn cợt, một cảm xúc thoáng qua mà chúng ta có lẽ kinh nghiệm được trong một buổi nhóm nhà thờ. Tình yêu Cơ-đốc là một điều thực tế nó ứng dụng trong những vấn đề hàng ngày của cuộc sống. Chỉ hãy xem xét các câu “lẫn nhau” trong Tân-ước và bạn sẽ thấy việc yêu thương nhau thực tế như thế nào.

Đây chỉ là một vài ví-dụ (có trên 20 câu như vậy):

-Hãy rửa chân cho nhau (Gi 13:14).

-Hãy lấy lẽ kính nhường nhau (Rô 12:10).

-Hãy ở cho hiệp ý nhau (Rô 12:16).

-Chớ xét đoán nhau (Rô 14:13).

-Hãy tiếp lấy nhau (Rô 15:7).

-Hãy khuyên bảo nhau (Rô 15:14).

-Hãy gây dựng nhau (ITês 5:11).

-Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau (Ga 6:2).

-Hãy xưng tội cùng nhau (Gia 5:16).

-Hãy tiếp đãi nhau (IPhi 4:9).

Tóm lại, yêu thương những Cơ-đốc nhân khác nghĩa là đối xử với họ theo cách Đức Chúa Trời đối xử với họ – và theo cách Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta. Tình yêu-thương Cơ-đốc không tự bày-tỏ trong hành động và trong thái-độ (ICôr 13:4-7) là giả tạo.

Điều gì xảy ra cho một tín-đồ không thương yêu anh em mình? Chúng ta đã nhìn thấy kết quả đau buồn đầu tiên: người ấy sống trong sự tối tăm, mặc dầu người ấy có thể nghĩ là mình đang sống trong sự sáng (IGi 2:9).

Người ấy nghĩ là mình nhìn thấy, nhưng lại thực sự bị bóng tối tăm của lòng ghen ghét làm mù mắt. Đây là loại người gây ra phiền phức trong những nhóm Cơ-đốc nhân.

Người ấy nghĩ mình là một “người khổng lồ thuộc-linh, ” với sự hiểu biết sâu rộng, trong khi thực ra chỉ là một con trẻ với rất ít nhận thức thuộc-linh. Người ấy có thể trung-tín đọc Kinh Thánh và nhiệt thành cầu-nguyện, nhưng nếu người ấy có sự ghen ghét trong lòng thì người ấy đang sống giả dối mà thôi.

Kết quả đau buồn thứ hai là một tín-đồ như thế trở thành nguyên nhân của sự vấp ngã (c.10). Thật đủ tồi tệ khi một tín đồ không yêu thương làm tổn thương chính mình (c.9) nhưng khi người ấy bắt đầu làm tổn thương những người khác thì tình huống trở nên nghiêm trọng hơn nhiều.

Thật trầm trọng khi bước đi trong sự tối tăm. Thật nguy hiểm khi bước đi trong sự tối tăm mà những tảng đá vấp ngã lại đang chắn lối! Một người anh em không yêu-thương làm chính mình vấp ngã, và ngoài ra người ấy còn gây cho những người khác vấp ngã nữa.

Một đêm nọ một người đàn ông đang đi trên một con phố tối đen nhìn thấy một điểm sáng đang loạng choạng tiến về phía mình. Ông ta cho rằng có lẽ người cầm đèn bị bệnh hoặc say nhưng khi đến gần hơn ông có thể nhìn thấy một người đàn ông với chiếc đèn pin đang cầm một cây gậy trắng.

“Tại sao một người mù lại cầm đèn theo?” người này thắc mắc, và rồi ông quyết định hỏi.

Người mù mỉm cười. “Tôi cầm đèn theo, không phải để tôi có thể nhìn thấy, mà là để những người khác có thể nhìn thấy tôi. Tôi không thể thoát khỏi cảnh mù lòa,” người ấy nói, “nhưng tôi có thể trở thành một hòn đá vấp chân cho người khác.”

Cách tốt nhất để giúp các Cơ-đốc nhân khác khỏi vấp ngã là yêu thương họ. Tình yêu thương khiến chúng ta thành những hòn đá cho người khác bước lên lòng căm ghét (hay bất cứ “người họ hàng nào của nó, ” chẳng hạn như lòng ghen tỵ hay sự hung ác) khiến chúng ta thành những hòn đá vấp ngã.

Điều quan trọng là Cơ-đốc nhân phải thực hành tình yêu thương tại một Hội thánh địa phương, nếu không sẽ luôn có vấn đề xảy ra và mất sự hiệp một. Khi chúng ta đang vấp ngã trên nhau, thay vì nâng đỡ nhau lên cao hơn, chúng ta sẽ không bao giờ trở thành một gia đình thuộc linh thật sự hạnh phúc được.

Chẳng hạn như hãy áp dụng điều này vào vấn-đề tế nhị của “những điều có vấn-đề” (Rô 14:15). Vì Cơ-đốc nhân xuất thân từ những bối cảnh gia đình khác nhau, họ không phải lúc nào cũng đồng ý nhau. Vào thời của Phao-lô, họ bất đồng về những vấn-đề như việc kiêng cử ăn và những ngày thánh. Một nhóm cho rằng việc ăn thịt dâng cho thần-tượng là không thuộc-linh.

Một nhóm khác muốn giữ ngày Sa-bát nghiêm nhặt. Có nhiều khía cạnh đối với vấn-đề này, nhưng nền-tảng của cách giải quyết là: “Hãy yêu thương nhau!” Phao-lô dạy thế này: “Vì vậy, chúng ta chớ xét đoán nhau nữa nhưng thà nhất định đừng để hòn đá vấp chân trước mặt anh em mình, và đừng làm dịp cho người sa ngã. . . Vả, nếu vì một thức ăn, ngươi làm cho anh em mình lo buồn, thì ngươi chẳng còn cư xử theo đức yêu-thương nữa” (Rô 14:13,15).

Một kết quả đau buồn thứ ba của lòng ghen ghét là nó làm trì trệ sự tiến triển thuộc linh của một tín đồ (IGi 2:11). Một người mù – tức một người đang bước đi trong sự tối tăm – không bao giờ có thể tìm ra được đường lối của mình! Bầu không khí duy nhất dẫn đến sự tăng trưởng thuộc linh là bầu không khí của sự sáng tâm linh – của tình yêu thương. Giống như hoa và quả cần ánh nắng mặt trời, cũng vậy con cái Đức Chúa Trời cần tình yêu thương nếu họ muốn tăng trưởng.

Điều răn “Hãy yêu thương nhau,” trở nên mới mẻ đối với chúng ta trong kinh-nghiệm hàng ngày của riêng chúng ta. Đối với chúng ta nếu chỉ nhận biết rằng nó mới trong sự nhấn mạnh và nói “Đúng thế, tình yêu thương thật quan trọng!” thì không đủ. Cũng không đủ nếu chúng ta chỉ nhìn thấy tình yêu của Đức Chúa Trời được minh hoạ bởi Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta phải biết tình yêu này trong kinh-nghiệm của chính mình. Điều răn cũ “Hãy yêu thương nhau” trở nên một điều răn mới khi chúng ta thực hành tình yêu của Đức Chúa Trời trong đời sống hàng ngày.

Đến đây, chúng ta đã nhìn thấy mặt tiêu-cực của những câu 9-11 bây giờ chúng ta hãy nhìn vào mặt tích cực. Nếu chúng ta thực hành tình yêu thương Cơ-đốc, những kết quả tuyệt vời sẽ là gì?

-Trước hết, chúng ta sẽ không vấp ngã hoặc trở thành hòn đávấp chân cho người khác.

-Thứ nhì, chúng ta sẽ trưởng thành thuộc linh và sẽ trở nên ngày càng giống Đấng Christ hơn.

Tại điểm này, chúng ta cần phải suy nghĩ về sự trái ngược giữa “những việc làm xấu xa của xác thịt” (Ga 5:19-21) và bông trái đẹp đẽ của Thánh Linh – “Tình yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, và tiết độ!” (Ga 5:22,23).

Khi chúng ta đang bước đi trong sự sáng, “hạt giống của Lời Chúa” (Lu 8:11) có thể đâm rễ và sinh trái. Và bông trái đầu tiên Đức Thánh Linh sinh ra là tình yêu thương!

Nhưng tình yêu thương không ở một mình. Tình yêu thương sinh ra sự vui mừng! Lòng ghen ghét khiến một người đau khổ, nhưng tình yêu thương luôn mang đến cho người ấy sự vui mừng.

Một cặp vợ chồng tín-đồ đến gặp một mục-sư vì cuộc hôn nhân của họ đang bắt đầu sụp đổ. “Cả hai chúng tôi đều đã được cứu,” người chồng chán nản nói, “nhưng chúng tôi thật sự không hạnh phúc với nhau. Trong gia đình chúng tôi không có niềm vui.” 

Khi vị mục sư nói chuyện với họ và họ cùng nhau xem xét điều Kinh Thánh phán dạy, một sự thực trở nên rõ ràng: cả người chồng lẫn người vợ đều dang nuôi dưỡng lòng hận thù. Người nào cũng nhớ đến nhiều điều nhỏ nhặt phiền lòng mà người kia đã gây ra!

“Nếu hai anh chị thật sự yêu-thương nhau,” vị mục-sư nói “anh chị sẽ không để cho những sự thương tổn chồng chất trong lòng mình. Những sự căm ghét day dứt trong lòng anh chị như những vết thương nhiễm trùng, và làm huỷ hoại toàn thân.”

Rồi ông đọc, “(Tình yêu thương) không nghi ngờ sự dữ (không ghi nhớ điều ác)” (ICôr 13:5). Ông giải thích, “Điều này có nghĩa là tình yêu-thương không bao giờ ghi nhớ những việc làm của người khác gây tổn thương cho chúng ta. Khi chúng ta thật sự yêu thương một người nào đó, tình yêu thương của chúng ta che đậy tội-lỗi của họ và giúp rịt lành những vết thương họ đã gây ra.” Rồi ông đọc tiếp, “Nhứt là trong vòng anh em phải có lòng yêu thương sốt sắng vì sự yêu thương che đậy vô số tội lỗi” (IPhi 4:8).

Trước khi cặp vợ chồng này ra về, vị mục-sư khuyên họ: “Thay vì ghi nhớ những điều đã gây tổn thương, hãy bắt đầu nhớ những việc làm vui lòng nhau. Một tinh thần không tha-thứ luôn tạo ra độc tố, nhưng một tinh thần yêu-thương nhìn thấy và nhớ những điều tích cực luôn đem lại sự khoẻ mạnh.”

Một Cơ-đốc nhân bước đi trong tình yêu-thương luôn từng trải một sự vui-mừng mới mẻ nào đó vì “trái của Thánh Linh” là tình yêu-thương và sự vui-mừng. Và khi chúng ta sống trong “tình yêu-thương” và “sự vui-mừng”, chúng ta sẽ có “sự bình-an” –và sự bình-an giúp đem lại “sự nhịn-nhục.” Nói cách khác, việc bước đi trong sự sáng, bước đi trong tình yêu thương, là bí quyết của sự trưởng-thành Cơ-đốc, là điều hầu như luôn bắt đầu với tình yêu thương.

Bây giờ, tất cả chúng ta phải thừa nhận rằng mình không thể có được tình yêu-thương Cơ-đốc dựa vào năng lực riêng của chúng ta. Theo bản tính tự nhiên, chúng ta ích kỷ và hay ghen ghét. Chỉ khi Thánh Linh Đức Chúa Trời tuôn đổ tình yêu-thương trong lòng thì chúng ta mới có thể yêu-thương nhau.

“Sự yêu-thương của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta” (Rô 5:5).

Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm cho điều răn “Hãy yêu thương nhau” trở thành một kinh nghiệm hàng ngày mới mẻ và đầy thú vị. Nếu chúng ta bước đi trong sự sáng, Thánh Linh của Đức Chúa Trời sinh ra tình yêu thương. Nếu chúng ta bước đi trong sự tối tăm, tinh thần vị kỷ của chính chúng ta tạo nên lòng ghen ghét hận thù.

Sự sống Cơ-đốc – sự sống thực – là một sự hoà lẫn tốt đẹp của “điều răn cũ” và “điều răn mới”. Đức Thánh Linh lấy đi “những điều cũ” và khiến chúng trở thành “những điều mới” trong kinh nghiệm của chúng ta. Khi bạn dừng lại suy nghĩ về điều này, Đức Thánh Linh không bao giờ “già” đi! Ngài luôn luôn “trẻ trung”!

Và Ngài là Đấng duy nhất – vốn đã có mặt trên đất cách đây nhiều thế kỷ khi Chúa Giê-xu đã từng sống, dạy dỗ, chết đi, và sống lại – hiện nay vẫn đang có mặt trên đất này. Ngài là Đấng duy nhất có thể lấy “lẽ thật cũ” và biến nó nên tươi mới trong kinh-nghiệm hàng ngày của chúng ta vào thời điểm hiện tại này.

Có những lẽ thật thú vị khác trong phần còn lại của thư Giăng, nhưng nếu chúng ta không thể vâng-lời trong vấn đề tình yêu thương này, phần còn lại của bức thư có thể trở nên “tối tăm” đối với chúng ta. Có lẽ điều tốt nhất chúng ta có thể làm, ngay bây giờ, là tra xét lòng mình xem chúng ta có cất giữ điều gì nghịch cùng một anh em nào, hay có anh em nào có điều gì nghịch cùng chúng ta chăng.

Sự sống thực là một sự sống chân thật – và đó là một sự sống của việc làm, chứ không chỉ của lời nói. Đó là một sự sống của tình yêu-thương tích cực trong Đấng Christ. Điều này có nghĩa là sự tha thứ, lòng khoan nhân, nhẫn nại. Nhưng nó cũng có nghĩa là sự vui-mừng cùng sự bình-an và đắc thắng.

Sự sống yêu thương là sự sống duy nhất, vì nó là sự sống thực!

4. SỰ YÊU MẾN MÀ ĐỨC CHÚA TRỜI GHÉT (IGi 2:12-17)

Một nhóm học trò lớp một vừa đi xong một vòng thăm một bệnh viện, và người y tá hướng dẫn đang chờ xem các em có hỏi gì không. Lập tức, một bàn tay giơ lên.

“Tại sao những người làm việc ở đây cứ rửa tay hoài vậy cô?” một em hỏi.

Sau khi tiếng cười bớt đi, cô y-tá khôn ngoan trả lời:

“Họ ‘rửa tay hoài’ vì hai lý do. Trước hết, họ yêu sức khỏe và thứ hai, họ ghét vi-trùng.”

Trong nhiều lãnh vực của đời sống, yêu và ghét đi đôi với nhau. Một người chồng yêu thương vợ mình chắc chắn sẽ tỏ bày sự căm ghét đối với những gì làm hại nàng.“Hỡi những kẻ yêu mến Đức Giê-hô-va, hãy ghét sự ác” (Thi 97:10). “Lòng yêu thương phải cho thành thật. Hãy gớm sự dữ mà mến sự lành” (Ro 12:9).

Thư tín Giăng nhắc nhở chúng ta thực hành tình yêu-thương (IGi 2:7-11) – loại tình yêu-thương đúng đắn. Giờ đây nó báo cho chúng ta biết rằng có một loại tình yêu sai trật, một lòng yêu mến mà Đức Chúa Trời ghét. Đây là lòng yêu mến đối với điều mà Thánh Kinh gọi là “thế-gian.”

Có 4 lý-do vì sao Cơ-đốc nhân không nên yêu “thế-gian.”

1.Vì bản chất của thế-gian

Từ thế-gian trong Tân-ước có ít nhất 3 nghĩa khác nhau. Đôi khi nó có nghĩa là thế giới vật chất, là trái đất: “Đức Chúa Trời đã dựng nên thế giới và mọi vật trong đó” (Công 17:24). Nó cũng có nghĩa là thế giới con người, là nhân loại: “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian” (Gi 3:16). Đôi lúc 2 ý nghĩa này cùng xuất hiện: “Ngài (Chúa Giê-xu) ở thế-gian, và thế-gian (trái đất) đã làm nên bởi Ngài, nhưng thế-gian (nhân loại) chẳng từng nhìn biết Ngài” (Gi 1:10).

Nhưng lời cảnh cáo “Chớ yêu thế-gian!” không phải nói về thế giới thiên nhiên hay thế giới con người. Cơ-đốc nhân nên chiêm ngắm vẻ đẹp và sự hữu ích của trái đất mà Đức Chúa Trời đã dựng nên, vì “Ngài ban mọi vật dư dật cho chúng ta được hưởng” (ITim 6:17). Và chắc chắn họ nên yêu-thương người khác – không chỉ bạn hữu, mà cả kẻ thù nữa.

“Thế-gian” này, được mệnh danh ở đây như là kẻ thù chúng ta, là một hệ thống tâm-linh vô hình chống nghịch lại Đức Chúa Trời và Đấng Christ.

Chúng ta dùng từ thế-gian trong ý nghĩa của hệ thống trong mẫu đối thoại hàng ngày của mình. Xướng ngôn viên đài truyền hình nói, “Chúng tôi đưa đến các bạn tin tức từ thế giới thể thao.” “Thế giới thể thao” không phải là một hành tinh hay một lục địa riêng biệt.

Nó là một hệ thống có tổ chức, được hình thành bởi một loạt tư tưởng, một nhóm người, hoạt động, mục đích, v.v. Và “thế giới tài chánh” và “thế giới chính trị” là những hệ thống riêng cũng tương tự như vậy. Đàng sau những gì chúng ta nhìn thấy, trong thể thao hay tài chánh, là một hệ thống vô hình mà chúng ta không thể nhìn thấy được chính hệ thống này “điều động mọi thứ.”

“Thế gian” trong Kinh Thánh, là một hệ thống của Sa-tan để chống trả lại công việc của Đấng Christ trên đất này. Đó chính là sự trái ngược của những gì tin kính (IGi 2:16), thánh-khiết và thuộc-linh.

“Chúng ta biết mình thuộc về Đức Chúa Trời, còn cả thế gian đều phục dưới quyền của ma quỷ” (IGi 5:19).

Chúa Giê-xu gọi Sa-tan là “vua chúa của thế-gian này” (Gi 12:31). Ma quỷ có một tổ chức gồm các thần dữ (Êph 6:11,12) cùng làm việc với nó và ảnh hưởng những công việc của “thế-gian này”.

Y như Đức Thánh Linh dùng con người để hoàn thành ý chỉ của Đức Chúa Trời trên đất, Sa-tan cũng dùng con người để làm trọn các mục đích gian ác của nó. Những người chưa được cứu, dù họ có nhận biết hay không, đều được thêm năng lực bởi “vua cầm quyền chốn không trung, tức là thần hiện đang hành động giữa các con bạn nghịch” (Êph 2:1,2).

Những người chưa được cứu thuộc về “thế gian này.” Chúa Giê-xu gọi họ là “con cái của đời này” (Lu 16:8). Khi Chúa Giê-xu còn ở tại thế, những kẻ thuộc “thế-gian này” đã không hiểu Ngài, hiện nay họ cũng không hiểu những người tin-cậy nơi Ngài như chúng ta (IGi 3:1).

Một Cơ-đốc nhân là một thành viên trong thế giới con người, và người ấy sống trong thế giới vật chất, nhưng người ấy không thuộc về thế giới thần-linh vốn là hệ thống của Sa-tan nhằm chống nghịch lại Đức Chúa Trời. “Nếu các ngươi thuộc về thế-gian (hệ thống của Sa-tan), thì người đời (thế-gian) sẽ yêu kẻ thuộc về mình nhưng vì các ngươi không thuộc về thế-gian, nhưng ta đã lựa chọn các ngươi giữa thế gian, bởi cớ đó người đời ghét các ngươi” (Gi 15:19).

Vậy nên, “thế-gian” không phải là chỗ ở tất nhiên dành cho một tín-đồ. Quyền công dân của người tín-đồ là ở thiên-đàng (Phi 3:20), và mọi nguồn cung ứng hữu hiệu cho sự sống trên đất đều đến từ Cha trên trời.

Người tín đồ phần nào giống như một người thợ lặn có bình khí nén. Nước không phải là chỗ ở tự nhiên của con người, vì con người không được trang bị để sống trong (hoặc dưới) nước. Khi một người thợ lặn lặn xuống, người ấy phải mang theo bên mình những thiết bị đặc biệt để có thể thở được.

Nếu không bởi sự sống của Đức Thánh Linh trong chúng ta, và những nguồn cung ứng thuộc-linh chúng ta có trong sự cầu-nguyện, mối thông-công Cơ-đốc, và Lời Chúa, chúng ta không bao giờ có thể “sống động” ở trên đất này được. Chúng ta than phiền về sự ô nhiễm của bầu khí quyển của trái đất – bầu khí quyển của “thế gian” cũng thật ô nhiễm, về mặt tâm-linh, đến độ Cơ-đốc nhân không thể thở cách bình thường được!

Nhưng có một lý-do thứ hai – và nghiêm trọng hơn – vì sao Cơ-đốc nhân không được yêu mến thế-gian –

2. Vì những điều thế-gian làm cho chúng ta

“Nếu ai yêu thế-gian, thì sự kính mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy” (IGi 2:15).

Tinh thần thế-gian là một vấn-đề của thái-độ nhiều hơn là của hoạt động. Một Cơ-đốc nhân tránh xa những cách giải trí đáng nghi ngờ và những nơi không chính đáng nhưng vẫn yêu thế-gian, vì tinh thần thế-gian là một vấn-đề của tấm-lòng. Khi một Cơ-đốc nhân đã tiến đến mức yêu mến hệ thống thế-gian và những điều thuộc thế-gian, thì người ấy không yêu mến Cha trên trời.

Tinh thần thế gian không chỉ ảnh hưởng sự đáp ứng của bạn đối với tình yêu của Đức Chúa Trời nó cũng ảnh hưởng sự đáp ứng của bạn trước ý muốn của Đức Chúa Trời. “Thế-gian qua đi . . . nhưng ai làm theo ý muốn Đức Chúa Trời thì còn lại đời-đời” (IGi 2:17).

Việc làm theo ý muốn Đức Chúa Trời là một niềm vui cho những ai sống trong tình yêu-thương của Đức Chúa Trời. “Nếu các ngươi yêu mến Ta, hãy giữ các điều răn Ta.” Nhưng khi một tín-đồ mất đi sự vui thích trong tình yêu của Đức Chúa Cha, người ấy thấy khó mà vâng-theo ý muốn của Cha được.

Khi bạn đặt 2 yếu-tố này chung nhau, bạn có một định nghĩa thực tiễn của tinh thần thế-gian: bất cứ điều gì trong đời sống một Cơ-đốc nhân khiến cho người ấy mất đi sự vui thích trong tình yêu của Cha thiên-thượng hoặc sự ước ao làm theo ý muốn của Ngài thì đều có tính cách thế-gian và phải được tránh xa.

Việc đáp ứng lại tình yêu của Cha (đời sống cầu nguyện riêng tư của bạn), và việc làm theo ý muốn của Cha (cách cư xử hàng ngày của bạn) – những điều này là hai sự thử nghiệm về tinh thần thế-gian.

Nhiều điều trong thế-gian này rõ ràng là sai trật và Lời Đức Chúa Trời nhận diện chúng là tội-lỗi. Ăn trộm hay nói dối là sai trật (Êph 4:25,28). Những tội-lỗi về tình dục là sai trật (Êph 5:1-3). Về những điều này và nhiều hành động khác, Cơ-đốc nhân có thể ít tranh luận hoặc không cần tranh luận chi cả. Nhưng có những khía cạnh về đạo đức Cơ-đốc không rõ rệt lắm và ngay đến những Cơ-đốc nhân tốt nhất cũng bất đồng về chúng.

Trong những trường hợp như thế, mỗi tín-đồ phải áp-dụng sự thử nghiệm này vào đời sống riêng mình và tuyệt đối thành thật trong sự tự xét mình, nhớ rằng ngay cả một điều tốt cũng có thể cướp đi khỏi một tín-đồ sự vui thích trong tình yêu của Đức Chúa Trời và lòng ước ao làm theo ý muốn Đức Chúa Trời của người ấy.

Một sinh viên năm cuối tại một trường cao đẳng Cơ-đốc nổi tiếng về thứ hạng xuất sắc và sự hầu-việc Chúa rất kết quả của mình. Mỗi cuối tuần anh đi ra rao giảng và Đức Chúa Trời dùng anh chinh-phục linh-hồn tội-nhân và thách thức các Cơ-đốc nhân.

Rồi một chuyện đã xảy ra: lời chứng của anh không còn hiệu nghiệm nữa, thứ hạng của anh bắt đầu tụt xuống, và cả nhân cách của anh cũng dường như thay đổi. Vị hiệu trưởng gọi anh đến.

“Có sự thay đổi trong đời sống và việc làm của anh,” vị hiệu trưởng nói, “và tôi mong anh sẽ cho tôi biết điều gì đã xảy ra.”

Sinh viên này lảng tránh một lúc, nhưng rồi anh kể câu chuyện sau. Anh đã đính hôn với một thiếu nữ trong Chúa xinh xắn và đang dự định kết hôn sau khi tốt nghiệp. Anh đã được kêu gọi đến một Hội thánh lớn và đang lo lắng việc đưa cô dâu mới của mình về ngôi nhà của Hội thánh và khởi đầu chức-vụ mục-sư.

“Tôi thật hứng thú về điều đó, thậm chí tôi đã tiến đến chỗ tôi không mong muốn Chúa trở lại!” anh thú nhận. “Và rồi năng quyền đã ra khỏi đời sống tôi.”

Những dự tính của anh – dù thật tốt đẹp – đã xen vào giữa anh và Đức Chúa Cha. Anh mất đi sự vui thích trong tình yêu của Đức Chúa Trời. Anh đầy tinh thần thế gian!

Giăng vạch ra rằng hệ thống thế-gian sử dụng 3 công cụ để giăng bẫy Cơ-đốc nhân: sự mê tham (ham muốn) của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời (IGi 2:16). Những công cụ tương tự đã giăng bẫy Ê-va tại vườn Ê-đen ngày xưa: “Và khi người nữ nhìn thấy trái của cây đó bộ ăn ngon (sự mê tham của xác thịt), lại đẹp mắt (sự mê tham của mắt), và quí vì để mở trí khôn (sự kiêu ngạo của đời), bèn hái ăn” (Sa 3:6).

Sự mê tham của xác thịt gồm bất cứ điều gì lôi cuốn bản tính sa ngã của con người.“Xác thịt” không có nghĩa là “thân xác.” Đúng hơn, nó đề cập tới bản-tính cơ-bản của con người chưa được tái tạo khiến người ấy mù loà đối với lẽ thật thuộc-linh (ICôr 2:14). Xác thịt là bản-tính chúng ta nhận lãnh khi được sinh ra khỏi lòng mẹ thần-linh là bản-tính chúng ta nhận lãnh khi được sinh ra lần thứ hai (Gi 3:5,6).

Khi chúng ta tin-cậy vào Đấng Christ, chúng ta trở nên “những kẻ dự phần trong bản tính thiên-thượng” (IIPhi 1:4).

Một Cơ-đốc nhân có cả bản tính cũ (xác thịt) lẫn bản tính mới (Thánh Linh) trong đời sống mình. Sự đối kháng giữa 2 bản-tính này lả cả một trận chiến (Ga 5:17-23)!

Đức Chúa Trời đã ban cho con người những sự khát khao nào đó, và những sự khát khao này là tốt đẹp. Tình trạng đói, khát, mệt lã, và tình dục, tự chúng không có gì xấu cả. Không có gì sai trật trong việc ăn, uống, ngủ nghỉ, hay sinh con cái. Nhưng khi bản tính xác thịt điều khiển chúng, chúng trở thành “những sự mê tham” đầy tội lỗi. Đói không phải là xấu, nhưng sự ham mê ăn uống là tội-lỗi.

Khát không phải là xấu, nhưng sự say sưa là một tội-lỗi. Giấc ngủ là một sự ban cho của Đức Chúa Trời, nhưng sự biếng nhác đáng hổ thẹn. Tình dục là một quà tặng quý báu của Đức Chúa Trời nếu sử dụng đúng đắn, nhưng khi sử dụng sai trật nó trở thành sự vô luân.

Giờ đây bạn có thể nhìn thấy thế-gian hoạt động ra sao. Nó lôi cuốn những khát vọng bình thường và cám-dỗ chúng ta thỏa mãn chúng theo những cách thức bị nghiêm cấm. Trong thế giới ngày nay chúng ta bị vây lấy bởi đủ loại cám-dỗ thu hút bản tính thấp kém trong chúng ta – và “xác thịt thì yếu đuối” (Mat 26:41). Nếu một Cơ-đốc nhân nhường bước nó, người ấy sẽ bị dính dấp vào nhưng “việc làm của xác thịt.” (Ga 5:19-21 cho chúng ta bản liệt kê xấu xa này).

Quan trọng là một tín-đồ cần phải nhớ những điều Đức Chúa Trời nói về bản tính cũ, xác thịt của mình. Mọi điều Đức Chúa Trời nói về xác thịt đều tiêu cực. Trong xác thịt không có điều chi tốt lành (Rô 7:18). Xác thịt chẳng ích gì (Gi 6:63). Một Cơ-đốc nhân không được trông-cậy vào xác thịt (Phi 3:3). Người ấy không được chăm nom cho xác thịt (Rô 13:14). Một người sống cho xác thịt là đang sống một đời sống tiêu cực.

Công cụ thứ hai mà thế gian dùng để giăng bẫy Cơ-đốc nhân được gọi là “sự mê tham của mắt.” Đôi lúc chúng ta quên rằng mắt có thể có sự ham muốn! (Có phải bạn đã từng nói, “Hãy rửa mắt bằng cái này, cái kia” không?)

Sự mê tham của xác thịt thu hút những ham muốn thấp hơn của bản tính cũ, cám dỗ chúng ta làm cho chúng thỏa thích bằng những cách thức tội-lỗi. Tuy nhiên, sự mê tham của mắt hoạt động theo một cách thức tinh tế hơn. Đây nói đến những thú vui làm cho mắt nhìn và tâm-trí ưa thích – những thú vui có tính cách trí-thức và sành đời.

Trở lại thời của sứ-đồ Giăng, những người Hy-lạp và La-mã sống nhằm hưởng thụ những thú giải trí và những hoạt động kích thích mắt nhìn. Các thời đại đã không đổi thay nhiều lắm! Khi nói đến truyền hình, có lẽ lời cầu nguyện của mỗi Cơ-đốc nhân phải là, “Xin xây mắt tôi khỏi xem những vật hư không” (Thi 119:37).

• A-can (Gios 7:1-26), một lính chiến, đã đem sự đại bại đến cho đạo quân của Giô-suê vì sự mê tham của mắt mình. Đức Chúa Trời đã cảnh cáo Y-sơ-ra-ên không được lấy bất cứ chiến lợi phẩm nào từ thành Giê-ri-cô đã bị đoán phạt, nhưng A-can không nghe theo. Ông giải thích: “Khi tôi thấy trong của cướp một cái áo choàng Ba-by-lôn tốt đẹp, và hai trăm siếc lơ bạc, thì tôi tham muốn các món đó, và lấy nó” (c.21). Sự mê tham của mắt đưa ông vào tội-lỗi, và tội-lỗi của ông đưa đạo quân đến sự thua bại.

Đôi mắt (giống những giác quan khác) là cửa ngõ của tâm hồn. Vì vậy, sự mê tham của mắt có thể bao gồm những sự theo đuổi tri-thức trái ngược với Lời của Đức Chúa Trời. Có một áp lực khiến Cơ-đốc nhân phải nghĩ theo cách thế-gian nghĩ. Đức Chúa Trời cảnh cáo chúng ta phải chống “lời khuyên dạy của những kẻ không tin kính.” Điều này không có nghĩa là Cơ-đốc nhân xem thường việc học hành và sự học hỏi đời này nó hàm ý họ phải cẩn thận không được để cho sự say mê tri-thức dồn ép Đức Chúa Trời vào địa vị không quan trọng.

Công cụ thứ ba là “sự kiêu-ngạo khoe khoang của đời”. Sự vinh-hiển của Đức Chúa Trời thật giàu có và đầy trọn vinh-hiển của con người thì hư không và rỗng tuếch. Trên thực tế, từ Hy-lạp nói về “sự kiêu-ngạo” được dùng để mô tả một người khoe khoang khoác lác đang cố gắng gây ấn tượng nơi người khác với tầm quan-trọng của mình. Con người luôn cố gắng vượt trổi hơn những người khác trong việc chi tiêu và kiếm tiền của mình. Sự kiêu-ngạo khoe khoang của đời là động cơ thúc đẩy nhiều điều những người như thế thực hiện.

Tại sao có rất nhiều người mua nhà cửa, xe cộ, đồ đạc thiết bị, hay tủ giường mà họ thực sự không thể đủ khả năng chi trả? Tại sao họ không cưỡng lại được lời quảng cáo “bây giờ hãy đi du lịch, rồi sẽ trả tiền sau” và tự mình vướng vào nợ nần không xoay sở nổi khi đi nghỉ hè vượt quá phương tiện mình sẵn có? Phần lớn vì họ muốn tạo ấn tượng nơi người khác – vì “sự kiêu ngạo của đời” trong họ. Họ có thể muốn người khác để ý là họ giàu có hoặc thành công ra sao.

Đa số chúng ta không đi xa như thế, nhưng đáng ngạc nhiên khi người ta làm nhiều điều ngu xuẩn biết bao chỉ để tạo nên một ấn tượng. Họ thậm chí hy sinh sự thành thật và liêm chính để được nổi danh (dù đó là tiếng xấu! ) và có cảm tưởng rằng mình quan trọng.

Vâng, thế gian thu hút một Cơ-đốc nhân qua sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời. Và một khi thế-gian chế ngự một trong những lãnh vực này, một Cơ-đốc nhân chẳng bao lâu sẽ nhận ra điều đó. Người ấy sẽ mất đi sự vui thích trong tình yêu của Đức Chúa Cha và lòng ước ao làm theo ý muốn Ngài.

Kinh Thánh sẽ trở nên nhàm chán và sự cầu nguyện là một việc cực nhọc. Ngay đến mối thông công Cơ-đốc có thể dường như trống rỗng và làm họ thất vọng. Tuy nhiên, không phải do những người khác có điều gì sai trật, mà điều sai trật là tấm lòng đầy tinh thần thế-gian của Cơ-đốc nhân ấy.

Điều quan trọng cần lưu ý là không Cơ-đốc nhân nào trở nên ham mến thế gian cách thình lình. Tinh thần thế-gian len lỏi dần vào một tín-đồ nó là một tiến trình từ từ. Trước tiên là làm bạn với thế-gian (Gia 4:4). Theo bản chất, thế gian và Cơ-đốc nhân là hai kẻ thù (“Hỡi anh em. Nếu thế gian ghen ghét anh em thì chớ lấy làm lạ.” IGi 3:13). Một Cơ-đốc nhân làm bạn với thế gian là một kẻ thù nghịch của Đức Chúa Trời.

Kế tiếp, Cơ-đốc nhân trở nên “ô uế bởi thế gian” (Gia 1:27). Thế gian lưu lại những vết bẩn trên một hay hai lãnh vực của đời sống người ấy. Điều này có nghĩa là dần dần người tín-đồ chấp nhận và làm theo những cách thức của thế-gian.

Khi điều này xảy ra, thế-gian không còn ghen ghét Cơ-đốc nhân này và bắt đầu yêu mến người! Vì vậy Giăng cảnh cáo chúng ta, “Chớ yêu thế-gian!” – nhưng thường thì tình bạn của chúng ta với thế-gian đưa đến sự yêu mến. Kết quả là, người tín-đồ bắt đầu làm theo đời này (Rô 12:2) và bạn khó thể nhận ra được đó là tín-đồ hay thế gian.

Trong vòng các Cơ-đốc nhân, tinh thần thế-gian lộ ra trong nhiều hình thức tinh vi và không nhận ra được. Đôi khi chúng ta có khuynh hướng thần-tượng hoá các vận động viên, ngôi sao truyền hình, hoặc các nhà lãnh đạo chính trị vĩ đại là những người tự xưng là Cơ-đốc nhân – như thể những cá nhân này có thể trợ giúp đặc biệt cho Đức Chúa Trời toàn năng.

Hoặc chúng ta chìu chuộng cho những người giàu có và “có ảnh hưởng” trong Hội thánh địa phương của mình, như thể công việc của Đức Chúa Trời sẽ không thể tiến hành nếu không có thiện chí hoặc sự ủng hộ tài chánh của họ. Nhiều hình thức của tinh thần thế-gian không bao gồm việc đọc những quyển sách sai trật và việc ham mê những thú giải trí “thuộc về xác thịt.”

Thật đáng buồn mà nói rằng, việc làm theo thế-gian có thể đưa một Cơ-đốc nhân tới việc “bị định tội với thế-gian” (ICôr 11:32). Nếu một tín-đồ xưng ra và đoán-xét tội lỗi này, Đức Chúa Trời sẽ tha-thứ cho người ấy, nhưng nếu người không xưng thú tội , Đức Chúa Trời phải sửa phạt người trong tình yêu-thương. Khi một Cơ-đốc nhân bị “định tội với thế-gian,” người ấy không mất địa-vị làm con của mình. Đúng hơn, người ấy mất lời làm chứng và sự hữu ích về thuộc-linh của mình. Và trong những trường hợp đặc biệt, Cơ-đốc nhân thậm chí đã mất sự sống của mình! (ICôr 11:29,30).

Những bước tuột dốc và hậu quả của chúng được minh họa trong cuộc đời của Lót (Sa 13:5-13; Sa 14:8-14; Sa 19:1-38). Trước hết Lót hướng nhìn về phía Sô-đôm. Rồi ông dựng trại mình hướng về Sô-đôm tại vùng đồng bằng có nước chảy tưới khắp nơi bên bờ sông Giô-đanh. Kế đó ông dời vào thành Sô-đôm. Và khi Sô-đôm bị kẻ thù nghịch bắt giữ, Lót cũng bị bắt chung.

Ông là một tín-đồ (IIPhi 2:6-8), nhưng ông đã phải chịu đau đớn chung với những kẻ tội-lỗi vô-tín của thành phố gian ác ấy và khi Đức Chúa Trời hủy diệt Sô-đôm, mọi thứ Lót theo đuổi trong đời mình đều tan thành mây khói! Lót được cứu dường như qua lửa và đánh mất phần thưởng đời-đời của mình (ICôr 3:12-15).

Chẳng ngạc nhiên gì khi Giăng cảnh cáo chúng ta đừng yêu mến thế-gian!

3. Vì bản-chất của một Cơ-đốc nhân

Nhưng điều này nêu lên một vấn-đề quan-trọng và thực tiễn về bản-chất của một Cơ-đốc nhân và làm thế nào người ấy tránh khỏi tinh thần thế-gian.

Câu trả lời được tìm thấy trong cách xưng hô không bình thường được dùng trong IGi 2:12-14. Hãy lưu ý những danh xưng được dùng khi Giăng viết cho độc-giả của mình: “các con cái bé mọn . . . các phụ lão . . . các người trẻ tuổi . . . các con trẻ.”

Ông đang đề-cập đến điều gì?

Đầu tiên, “các con cái bé mọn” (c.12) đề-cập tới tất cả mọi tín-đồ. Theo nghĩa đen, từ này có nghĩa là “những người được sinh ra.” Tất cả các Cơ-đốc nhân đều đã được sinh ra trong gia đình Đức Chúa Trời bởi đức-tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và tội lỗi của họ đã được tha. Chính sự kiện một người được ở trong gia đình của Đức Chúa Trời, chia-sẻ bản-tính của Ngài, hẳn phải ngăn người ấy khỏi trở nên thân thiện với thế-gian. Thân thiện với thế-gian là sự phản bội!

“Làm bạn với thế-gian là thù nghịch với Đức Chúa Trời . . . vì vậy hễ ai muốn làm bạn của thế-gian thì là kẻ thù nghịch của Đức Chúa Trời” (Gia 4:4).

Nhưng một điều khác cũng đúng: chúng ta khởi đầu là những con cái bé mọn – những người mới sinh ra – nhưng chúng ta không được ở mãi trong tình trạng đó! Chỉ khi một Cơ-đốc nhân trưởng-thành về thuộc-linh thì người ấy mới thắng hơn thế-gian.

Giăng đề-cập ba loại Cơ-đốc nhân trong một gia đình Hội thánh địa phương: những phụ lão, những người trẻ, và những con trẻ (IGi 2:12-14). Những “phụ lão, ” dĩ nhiên, là những tín-đồ trưởng-thành có một sự hiểu biết Đức Chúa Trời cách cá nhân và thân thiết.

Vì họ biết Đức Chúa Trời, họ biết những hiểm họa của thế gian. Không Cơ-đốc nhân nào đã kinh-nghiệm những sự vui-mừng và những điều kỳ diệu trong mối thông-công với Đức Chúa Trời, và trong sự hầu-việc Đức Chúa Trời, sẽ muốn sống theo những thú vui thay thế mà thế-gian này đem đến.

Những “người trẻ” là những người chinh-phục: họ đã thắng hơn kẻ gian ác là Sa-tan, vua chúa của hệ thống thế-gian này. Làm thế nào họ thắng hơn nó? Nhờ Lời của Đức Chúa Trời! “Hỡi kẻ trẻ tuổi, ta đã viết cho các ngươi, vì các ngươi là mạnh mẽ, Lời Đức Chúa Trời ở trong các ngươi” (c.14). Vậy thì, những “người trẻ” chưa trưởng thành trọn-vẹn nhưng họ đang trưởng-thành, vì họ sử dụng Lời Đức Chúa Trời cách hữu hiệu. Lời Chúa là vũ khí duy nhất sẽ đánh bại Sa-tan (Êph 6:17).

Những “con trẻ” được nói đến trong IGi 2:13 là những người được nói đến trong câu 12 hai từ Hy-lạp khác nhau đã được dùng. Từ trong câu 13 mang ý nghĩa “những người chưa trưởng thành, ” hay những trẻ con vẫn còn ở dưới thẩm quyền của thầy-giáo và gia-sư. Đây là những Cơ-đốc nhân trẻ tuổi chưa lớn lên trong Đấng Christ. Giống những con trẻ thuộc thể, những con trẻ thuộc-linh này biết cha của mình, nhưng họ vẫn còn phải tăng-trưởng thêm nữa.

Thế thì, đây là gia đình Cơ-đốc! Tất cả đều là “những người được sinh ra, ” nhưng một số đã ra khỏi thời con trẻ bước vào tuổi trưởng-thành và khôn lớn thuộc-linh. Cơ-đốc nhân đang lớn lên, đang trưởng-thành là người mà thế-gian không thu hút được.

Người ấy quá quan tâm đến việc yêu mến Cha mình và ưa thích làm theo ý muốn của Cha mình. Những sự lôi cuốn của thế-gian không quyến rũ đối với người ấy. Người ấy nhận ra rằng những thứ thuộc thế-gian đều chỉ là đồ chơi, và người ấy có thể đồng thanh với Phao-lô, “Khi tôi đã thành nhân, tôi bèn bỏ những điều thuộc về con trẻ” (ICôr 13:11).

Một Cơ-đốc nhân tránh xa khỏi thế-gian vì bản-chất của thế-gian (vốn là một hệ thống thuộc Sa-tan, ghen ghét và chống nghịch với Đấng Christ), vì những gì thế-gian làm cho chúng ta (lôi cuốn chúng ta sống dựa vào những điều thay thế đầy tội-lỗi), và vì bản-chất của người ấy (tức Cơ-đốc nhân) – là một con cái Đức Chúa Trời. Người ấy cũng tránh xa tinh thần thế-gian.

4. Vì thế-gian sẽ bị tiêu biến đi

“Thế-gian đang qua đi!” (IGi 2:17). Câu này sẽ bị thách thức bởi nhiều người ngày nay tin rằng thế-gian – hệ thống trong đó chúng ta sống – sẽ trường tồn mãi mãi. Nhưng thế-gian không còn mãi. Điều chắc chắn duy nhất về hệ thống thế-gian là nó sẽ không tồn tại nơi đây vĩnh viễn. Một ngày nào đó hệ thống này sẽ tiêu biến đi, và những điều hấp dẫn vui thích trong thế-gian sẽ không còn nữa: tất cả đều đang qua đi. Điều gì sẽ còn lại?

Chỉ những gì nằm trong ý chỉ của Đức Chúa Trời!

Những Cơ-đốc nhân thuộc-linh giữ mình “không gắn bó thân thiết” với thế-gian này vì đời sống họ nhắm đến một điều gì đó tốt đẹp hơn nhiều. Họ là “kẻ khách và bộ hành trên đất” (Hêb 11:13). 

“Vì chúng ta không có thành còn luôn mãi, nhưng chúng ta tìm thành hầu đến” (Hêb 13:14).

Vào thời của Thánh Kinh, nhiều tín-đồ đã sống trong lều trại vì Đức Chúa Trời không muốn họ định cư và cảm thấy thoải mái yên ổn trong thế gian này.

Giăng đang đối chiếu 2 lối sống: một lối sống hướng đến cõi đời-đời và một lối sống hướng đến đời tạm này. Một người có tinh thần thế-gian sống cho những thú vui của xác thịt, nhưng một Cơ-đốc nhân tận hiến sống cho những sự vui mừng của Thánh Linh. Một tín-đồ có tinh-thần thế-gian sống cho những gì người ấy có thể thấy được, tức sự mê tham của mắt nhưng một tín đồ thuộc-linh sống cho những điều hiện thực không thấy được của Đức Chúa Trời (IICôr 4:8-18).

Một người có đầu óc thế-gian sống cho sự kiêu-ngạo của đời, là sự khoe khoang khoác lác hấp dẫn đối với con người nhưng một Cơ-đốc nhân làm theo ý muốn Đức Chúa Trời sống sao cho đẹp lòng Đức Chúa Trời. Và người ấy “còn lại đời-đời”.

Mọi quốc gia hùng mạnh trong lịch-sử đều trở nên suy tàn và cuối cùng bị nước khác chinh phạt. Không có lý-do gì khiến chúng ta cho rằng sẽ có một ngoại lệ nào đó. Khoảng 19 nền văn minh thế giới, trong quá-khứ, đã bị chìm vào quên lãng.

Không có lý-do gì khiến chúng ta nghĩ rằng nền văn minh hiện tại của mình sẽ tồn tại mãi mãi. Henry F. Lyte (1793-1847) đã viết, “Tôi nhìn thấy sự đổi thay và hư nát trong tất cả mọi thứ chung quanh mình”, và nếu nền văn minh của chúng ta không bị mai một đi bởi sự đổi thay và hư-nát thì nó chắc chắn sẽ bị quét sạch và thay thế bởi một trật tự mới của mọi vật khi Đấng Christ hiện đến, điều có thể xảy ra bất cứ lúc nào.

Một cách từ từ nhưng không tránh được, và có lẽ sớm hơn cả điều Cơ-đốc nhân suy tưởng, thế-gian này đang qua đi nhưng người làm theo ý muốn Đức Chúa Trời còn lại đời-đời.

Điều này không có nghĩa là mọi tôi-tớ của Đức Chúa Trời sẽ được các đời sau nhớ đến. Trong vô số những người nổi tiếng đã từng sống trên đất, không tới 2.000 người đã được bất cứ nhóm người nào nhớ đến trong hơn một thế kỷ.

Điều này cũng không có nghĩa là các đầy-tớ của Đức Chúa Trời sẽ sống mãi trong các tác phẩm của họ hoặc trong đời sống của những người họ ảnh hưởng. “Sự bất tử” như thế có thể là một sự thực, nhưng nó cũng đúng như vậy đối với những người vô tín như Karl Marx, Voltaire, hay Adolf Hitler.

Không đâu, chúng ta được biết ở đây (IGi 2:17) rằng các Cơ-đốc nhân tận hiến đời mình để làm theo ý muốn Đức Chúa Trời – để vâng lời Đức Chúa Trời – “còn lại đời-đời.” Thật lâu sau khi hệ thống thế-gian này, với nền văn hoá đầy khoe khoang khoác lác của nó, những triết-lý kiêu-ngạo của nó, sự ham mê tri thức tôn mình làm trung tâm của nó, và chủ nghĩa duy vật vô thần của nó, đã bị lãng quên, và thật lâu sau khi hành tinh này đã bị thay thế bởi trời mới và đất mới, các đầy tớ trung-tín của Đức Chúa Trời sẽ còn mãi – chia-sẻ sự vinh-hiển của Đức Chúa Trời cho đến đời-đời vô cùng.

Và viễn cảnh này không chỉ giới hạn cho Moody, Spurgeon, Luther, hay Wesley và những người giống như họ – nó được mở ra cho mỗi một và mọi tín-đồ khiêm nhường. Nếu bạn đang tin-cậy nơi Đấng Christ, thì nó dành cho chính bạn.

Hệ thống thế gian hiện nay không phải là một hệ thống lâu dài. “Hình trạng thế-gian này qua đi” (ICôr 7:31). Mọi thứ chung quanh chúng ta đang thay đổi, nhưng những điều còn đời-đời không hề đổi thay. Một Cơ-đốc nhân yêu mến thế-gian sẽ không bao giờ có sự bình-an hay an ninh vì người ấy đã liên kết đời sống mình với những điều ở trong tình trạng không ổn định. Nhà truyền-giáo tuận-đạo Jim Elliot đã viết, “Người nào cho đi những gì mình không thể giữ để có được những gì mình không thể mất không phải là người dại.”

Tân-ước có nhiều điều để nói về “ý muốn của Đức Chúa Trời.” Một trong những “lợi ích tô điểm thêm” của sự cứu-rỗi là đặc ân được biết ý chỉ của Đức Chúa Trời (Công 22:14). Thực ra, Đức Chúa Trời muốn chúng ta được “đầy dẫy sự hiểu biết về ý muốn của Ngài” (ICôr 1:9).

Ý muốn của Đức Chúa Trời không phải là điều gì đó lâu lâu chúng ta tham khảo như một tự điển bách khoa. Đó là một điều gì đó hoàn toàn điều khiển đời sống chúng ta. Vấn-đề đối với một Cơ-đốc nhân tận hiến không phải chỉ là “Điều này đúng hay sai?” hay “Điều này tốt hay xấu?” Vấn-đề trọng tâm là, “Điều này có phải là ý muốn của Đức Chúa Trời cho tôi không?”

Đức Chúa Trời muốn chúng ta hiểu ý muốn Ngài (Êph 5:17), chứ không chỉ biết ý muốn đó là gì. “Ngài bày tỏ cho Môi-se biết đường lối Ngài, và cho Y-sơ-ra-ên biết các công việc Ngài” (Thi 103:7). Y-sơ-ra-ên biết Đức Chúa Trời đang làm điều gì, nhưng Môi-se biết vì sao Ngài đang làm điều đó! Quan-trọng là chúng ta hiểu ý muốn Đức Chúa Trời đối với chúng ta và nhìn thấy các mục đích Ngài đang làm trọn.

Sau khi chúng ta biết ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta cần phải làm theo ý muốn đó cách hết lòng (Êph 6:6). Không phải do việc nói về ý muốn Đức Chúa Trời mà chúng ta làm đẹp lòng Ngài, mà do việc chúng ta làm theo những gì Ngài phán bảo chúng ta (Mat 7:21).

Và càng vâng-lời Đức Chúa Trời bao nhiêu, chúng ta càng có thể “khám phá và làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời” bấy nhiêu (Rô 12:2). Việc khám phá và làm theo ý muốn Đức Chúa Trời là một điều gì đó giống như việc học bơi: bạn phải xuống nước trước khi nó trở thành thực hữu đối với bạn. Càng vâng lời Đức Chúa Trời, chúng ta càng trở nên thành thạo trong việc hiểu biết điều Ngài muốn chúng ta làm.

Mục tiêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là chúng ta sẽ “trở nên toàn vẹn và trọn niềm vâng phục mọi ý muốn của Đức Chúa Trời” (Côl 4:12). Điều này nghĩa là trở nên trưởng-thành trong ý muốn Đức Chúa Trời.

Một đứa bé thường hỏi cha mẹ nó điều nào đúng và điều nào sai và họ muốn nó làm gì hoặc đừng làm gì. Nhưng khi nó sống với cha mẹ và từng-trải sự dạy dỗ và kỷ luật của họ, dần dần nó khám phá ra ý muốn của họ đối với nó là gì. Trên thực tế, một đứa bé được khép vào kỷ luật có thể “đọc được trong trí của cha mình” chỉ bằng cách theo dõi nét mặt và đôi mắt của cha nó!

Một Cơ-đốc nhân chưa trưởng-thành luôn hỏi bạn bè nghĩ gì về ý muốn của Đức Chúa Trời đối với người đó. Một Cơ-đốc nhân trưởng-thành thuận-phục hoàn toàn theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Người ấy biết Chúa muốn mình làm gì.

Làm sao một người khám phá ra ý muốn Đức Chúa Trời? Tiến trình bắt đầu với sự đầu phục: “Hãy dâng thân thể mình làm một của lễ sống . . . đừng làm theo đời này .. . để thử cho biết (biết bằng kinh-nghiệm) ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào” (Rô 12:1,2). Một Cơ-đốc nhân yêu mến thế-gian sẽ không bao giờ biết được ý muốn Đức Chúa Trời theo cách này.

Đức Chúa Cha san sẻ những điều kín nhiệm của Ngài với những kẻ nào vâng-lời Ngài. “Nếu ai khứng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì sẽ biết đạo lý” (Gi 7:17). Và ý muốn Đức Chúa Trời không phải là một “quán ăn tự phục-vụ thuộc-linh” nơi mà một Cơ-đốc nhân chọn lấy thứ gì mình muốn và khước từ những thứ còn lại! Không đâu, ý muốn của Đức Chúa Trời phải được chấp nhận trong tổng thể của nó. Điều này liên quan đến một sự đầu phục cá nhân của đời sống một người cách trọn-vẹn đối với Đức Chúa Trời.

Đức Chúa Trời bày-tỏ ý muốn của Ngài đối với chúng ta qua Lời Ngài. “Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, và là ánh sáng cho đường lối tôi” (Thi 119:105). Một tín-đồ có tinh thần thế-gian không ham thích Kinh Thánh. Khi đọc Kinh Thánh, người ấy nhận rất ít hoặc không nhận được gì cả từ Lời Chúa. Nhưng một tín-đồ thuộc-linh, dành thì giờ mỗi ngày đọc và suy gẫm Kinh Thánh, tìm thấy ý muốn Đức Chúa Trời trong đó và áp dụng nó vào đời sống hàng ngày của mình.

Chúng ta cũng có thể học biết ý muốn Đức Chúa Trời qua hoàn cảnh. Đức Chúa Trời vận hành trong những cách thức tuyệt diệu để mở và đóng các cửa. Chúng ta phải dùng Lời Chúa để thử loại dẫn dắt này – chứ đừng dùng hoàn cảnh để thử sự dạy dỗ rõ rệt của Thánh Kinh!

Cuối cùng, Đức Chúa Trời dẫn dắt chúng ta vào ý muốn Ngài qua sự cầu nguyện và sự hành động của Thánh Linh Ngài trong lòng chúng ta. Khi chúng ta cầu nguyện về một quyết định, Đức Thánh Linh phán với chúng ta. Một “tiếng nói bên trong” có thể đồng ý với sự dẫn dắt của hoàn cảnh. Chúng ta không bao giờ được nghe theo một mình “tiếng nói bên trong” này mà thôi: chúng ta phải luôn thử nó bằng Thánh Kinh, vì có thể lắm xác thịt (hoặc Sa-tan) dùng hoàn cảnh – hay “cảm giác” – để dẫn chúng ta đi lạc.

Nói tóm lại, trên phương diện thuộc thể Cơ-đốc nhân ở trong thế gian (Gi 17:11), nhưng trên phương diện thuộc-linh người ấy không thuộc về thế gian về thuộc linh (Gi 17:14). Đấng Christ đã sai chúng ta vào thế-gian để làm-chứng về Ngài (Gi 17:18). Giống một người thợ lặn, chúng ta phải sống trong một môi trường khác lạ, và nếu chúng ta không cẩn trọng, môi trường lạ sẽ làm chúng ta chết ngộp. Một Cơ-đốc nhân không thể không ở trong thế-gian, nhưng khi thế-gian ở trong Cơ-đốc nhân, tai họa bắt đầu!

Thế gian xâm nhập vào một Cơ-đốc nhân qua tấm lòng người ấy: “Chớ yêu thế-gian!” Bất cứ điều gì cướp khỏi một Cơ-đốc nhân sự vui thích trong tình yêu của Đức Chúa Cha, hoặc sự ước ao làm theo ý muốn của Cha, thì đều thuộc về thế-gian và phải được tránh xa. Mọi Cơ-đốc nhân, trên nền-tảng của Lời Đức Chúa Trời, phải nhận diện ra những điều này cho chính mình.

Một Cơ-đốc nhân phải quyết định, “Tôi sẽ chỉ sống cho hiện tại mà thôi, hay sẽ sống cho ý muốn của Đức Chúa Trời và còn lại đời đời?” Chúa Giê-xu minh hoạ sự chọn lựa này bằng cách kể chuyện về hai người. Một người xây trên cát và người kia xây trên đá (Mat 7:24-27). Phao-lô nhắc đến sự chọn lựa tương tự bằng cách mô-tả 2 loại vật liệu để xây dựng: tạm thời và đời-đời (ICôr 3:11-15).

Lòng yêu mến thế gian là lòng yêu mến mà Đức Chúa Trời ghét. Nó là lòng yêu mến mà một Cơ-đốc nhân bằng mọi giá phải tránh xa!

5. LẼ THẬT HAY HẬU QUẢ (IGi 2:18-29)

“Bạn tin gì, điều đó không quan-trọng, chỉ cần bạn chân thành thôi!”

Câu nói này diễn đạt triết lý riêng của nhiều người ngày nay, nhưng thật đáng nghi ngờ là liệu hầu hết những người nói như thế có thực sự suy nghĩ cẩn thận về nó hay không. “Sự chân thành” có phải là yếu tố thần kỳ khiến cho một điều gì đó thành ra đúng không? Nếu như vậy, thì bạn cần phải có thể áp dụng nó vào bất cứ lãnh vực nào của đời sống, chứ không chỉ đối với tôn giáo thôi.

Một y tá trong một bệnh viện thành phố cho một bệnh nhân một số thuốc, và bệnh của người này trở nên tồi tệ hơn. Viên y-tá thì chân thành nhưng thuốc lại sai, và bệnh nhân suýt phải chết.

Một đêm nọ một người nghe có tiếng động trong nhà mình và quyết là ăn trộm đang hành nghề. Ông ta lấy khẩu súng và bắn “tên trộm,” nhưng hoá ra đó lại là con gái ông! Không ngủ được, cô này đã chổi dậy để tìm cái gì ăn. Cô ta chết đi vì là nạn nhân của “sự chân thành” của cha mình!

Để khiến một điều nào đó thành ra đúng không phải chỉ cần có sự chân thành mà thôi. Tin vào một điều giả dối luôn tạo ra những hậu quả nghiêm trọng niềm tin vào lẽ thật không bao giờ bị đặt sai chỗ. Một người tin gì, điều đó thật sự quan-trọng! Nếu một người muốn lái xe từ Chicago đến New York, nhưng lại đang chạy trên xa lộ đưa anh ta đến Los Angeles, thì dù anh có chân thành tin là mình đang đi đúng đường đến đâu đi nữa, anh cũng chẳng thể nào tới New York được.

Một người hiện thực xây dựng cuộc sống mình trên lẽ thật, chứ không trên sự mê tín hay những lời giả dối. Không thể nào sống một đời sống thật bằng cách tin vào những điều dối trá.

Đức Chúa Trời đã báo trước cho gia đình Hội thánh (“các con cái bé mọn”) về sự xung đột giữa sự sáng và sự tối tăm (IGi 1:1-2:6) và giữa lòng yêu-thương với sự ghen ghét (IGi 2:7-17). Giờ đây Ngài báo họ biết về một sự đối lập thứ ba, sự đối lập giữa lẽ thật và sự sai lầm. Đối với một tín-đồ, bước đi trong sự sáng và bước đi trong tình yêu thương không, chưa đủ người ấy cũng phải bước đi trong lẽ thật. Vấn-đề là lẽ thật – hay phải gặt lấy những hậu quả!

Trước khi Giăng giải thích những hậu quả bi thảm của việc xoay khỏi lẽ thật, ông nhấn mạnh tính chất nghiêm trọng của vấn đề. Ông làm vậy bằng cách dùng hai thuật ngữ đặc biệt: “thời kỳ sau rốt” và “Kẻ chống Đấng Christ.” Cả hai thuật ngữ đều nêu rõ rằng chúng ta đang sống trong một thời điểm khủng hoảng và phải đề phòng những sự sai lầm của kẻ thù.

-“Thời kỳ sau rốt” (hay “giờ cuối cùng”) là một thuật ngữ nhắc nhở chúng ta rằng một thời đại mới đã bắt đầu hé mở trên thế gian. “Sự tối tăm đã tan rồi, và sự sáng thật đã soi sáng” (IGi 2:8). Kể từ sự chết và sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời đang làm “một điều mới mẻ” trên thế-gian này.

Cả lịch sử Cựu-ước chuẩn bị cho công-tác của Chúa Giê-xu trên thập-tự giá. Cả lịch-sử kể từ thời điểm đó chỉ là sự chuẩn bị cho “ngày chung cuộc,” khi Chúa Giê-xu sẽ hiện đến và thiết lập vương quốc của Ngài. Đức Chúa Trời không phải làm thêm điều gì nữa cho sự cứu rỗi tội nhân.

Bạn có thể hỏi, “nhưng nếu đó là ‘giờ cuối cùng’ trong thời đại của Giăng, thì vì sao Chúa Giê-xu chưa trở lại?”

Đây là một câu hỏi tuyệt hay và Thánh Kinh cho chúng ta lời giải đáp. Đức Chúa Trời không bị giới hạn bởi thời gian như các tạo vật của Ngài. Đức Chúa Trời hành động trong thời gian của nhân loại, nhưng Ngài vượt lên trên thời gian (IIPhi 3:8).

-“Giờ cuối cùng” đã bắt đầu từ thời của Giăng và từ đó đến nay đã trở nên ngày càng gần hơn. Vào thời của Giăng đã có các giáo-sư giả không tin kính, và trong suốt những thế kỷ từ đó đến nay họ đã tăng thêm cả về số lượng lẫn về ảnh hưởng.

-“Giờ sau rốt” hay “thời kỳ sau rốt” là những thuật ngữ mô tả một loại thời gian, chứ không phải một khoảng thời gian.

-“Đời sau rốt” được miêu tả trong ITim 4:1-16. Giống như Giăng, Phao-lô đã xem xét các tính chất của thời đại mình, và ngày nay chúng ta nhìn thấy những tính chất tương tự với mức độ thậm chí còn lớn lao hơn nhiều.

Nói cách khác, Cơ-đốc nhân lúc nào cũng đang sống trong “thời kỳ sau rốt” – trong thời đại khủng hoảng. Vì vậy quan trọng là bạn phải biết mình tin gì và tại sao bạn tin điều đó.

-Thuật ngữ thứ hai, “Kẻ chống Đấng Christ,” chỉ được một mình Giăng dùng trong Kinh Thánh (IGi 2:18,22; IGi 4:3; IIGi 1:7). Nó mô tả ba điều: (1) một thần trong thế gian chống nghịch lại hoặc chối bỏ Đấng Christ (2) các giáo sư giả mặc lấy thần này và (3) một người sẽ lãnh đạo sự phản nghịch cuối cùng của thế gian chống lại Đấng Christ.

-“Thần của Kẻ chống Đấng Christ” (IGi 4:3) đã hiện diện trong thế-gian này từ khi Sa-tan tuyên chiến với Đức Chúa Trời (Sa 3:1-24).

-“Thần của Kẻ chống Đấng Christ” ở đàng sau mọi học thuyết giả dối và mọi sự thay thế “thuộc về tôn giáo” thay chỗ cho những thực tại mà Cơ-đốc nhân có trong Đấng Christ.

Tiền tố anti thực sự có một nghĩa đôi. Trong tiếng Hy-lạp, nó có thể vừa có nghĩa “chống nghịch lại” Đấng Christ và vừa có nghĩa “thay thế cho” Đấng Christ.Sa-tan trong cơn giận dữ điên cuồng của nó đang chống lại Đấng Christ và lẽ thật đời-đời của Ngài, nó đang thay thế những sự thực chỉ tìm thấy trong Cứu Chúa Giê-xu của chúng ta bằng những điều giả dối của nó.

-“Thần của Kẻ chống Đấng Christ” hiện đang ở trong thế gian này. Cuối cùng nó sẽ đưa đến sự xuất hiện của một “siêu nhân thuộc Sa-tan” mà Kinh Thánh gọi là “Kẻ chống Đấng Christ”. Nó được gọi là “người tội ác” (hay “kẻ nghịch cùng luật-pháp”) (IITês 2:1-12).

Khúc Kinh Thánh này giải thích rằng có hai thế lực đang hành động trong thế-gian ngày nay: lẽ thật đang hành động qua Hội thánh bởi Đức Thánh Linh, và điều ác đang hành động bởi quyền lực của Sa-tan. Đức Thánh Linh, trong đời sống các Cơ-đốc nhân, đang cản trở sự vô luật-pháp nhưng khi Hội thánh được cất lên trong ngày Chúa Giê-xu hiện đến (ITês 4:13-18), Sa-tan sẽ có thể hoàn thành chiến thắng tạm thời của nó và cai-trị thế-gian. (Giăng nói nhiều hơn về kẻ thống trị thế-gian này và hệ thống gian ác của nó trong sách Khải-huyền, đặc biệt trong Kh 13:1-18; Kh 16:13; Kh 19:20.)

Việc bạn tin gì có quan trọng không?

Điều đó thật quan-trọng trong thế-gian này! Bạn đang sống trong thời đại khủng hoảng – trong giờ cuối cùng – và thần của Kẻ chống Đấng Christ đang hành động trong thế-gian! Điều quan-trọng nhất là bạn phải biết và tin vào lẽ thật và có thể nhận ra những sự giả dối khi chúng chắn lối bạn.

Thư tín Giăng cho thấy 3 dấu hiệu nổi bật của giáo-sư giả bị điều khiển bởi “thần của Kẻ chống Đấng Christ.”

1. Người đó tách rời cộng đồng Cơ-đốc (IGi 2:18-19)

“Chúng nó đã từ giữa chúng ta mà ra, nhưng vốn chẳng phải thuộc về chúng ta vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta, thì đã ở cùng chúng ta” (c.19).

Từ “chúng ta” dĩ nhiên, nói đến cộng đồng tín-hữu, tức Hội thánh. Không phải mọi người thuộc về một nhóm tín-hữu nhất thiết đều là thành-viên của gia đình Đức Chúa Trời!

Tân-ước trình bày Hội thánh theo 2 cách: như một gia đình rộng khắp thế giới, và như những đơn vị hoặc những nhóm tín-hữu địa phương. Hội thánh có khía cạnh “phổ thông” cũng như “địa phương”.

Cộng đồng tín-hữu khắp thế giới được ví sánh với một thân thể (ICôr 12:1-31) và với một tòa nhà (Êph 2:19-22).

Khi một tội nhân tin nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa, người ấy nhận được sự sống đời-đời và ngay tức khắc trở thành một thành-viên trong gia đình của Đức Chúa Trời và một phần trong Thân thể thuộc-linh của Đấng Christ. Kế đó người ấy cần phải gắn bó mật thiết với một nhóm Cơ-đốc nhân ở địa phương (một Hội thánh) và khởi sự hầu-việc Đấng Christ (Công 2:41,42).

Nhưng vấn-đề ở đây là một người có thể thuộc về một Hội thánh địa phương nhưng lại không phải là một phần của Thân thể thuộc-linh chân thật của Đấng Christ.

Một trong những chứng-cớ của đời sống Cơ-đốc chân thật là ước muốn được hiệp chung với con dân của Đức Chúa Trời. “Chúng ta biết rằng mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống, vì chúng ta yêu anh em mình” (IGi 3:14). Khi người ta chia-sẻ cùng bản tính thiên-thượng (IIPhi 1:4) và được cùng Đức Thánh Linh ngự trong lòng (Rô 8:14-16), họ muốn tận hưởng mối thông-công và chia sẻ lẫn cho nhau. Như chúng ta đã thấy, sự giao-thông nghĩa là “cùng có chung.” Khi người ta có những thực tại thuộc-linh chung, họ muốn hiệp chung lại với nhau.

Nhưng các “Cơ-đốc nhân giả” được đề-cập trong IGi 2:18-29 đã không ở trong mối giao-thông Cơ-đốc. Họ ra khỏi đó. Điều này không hàm ý là “việc ở trong Hội thánh” giữ một người được cứu đúng hơn, nó ám chỉ rằng việc ở trong mối giao-thông Cơ-đốc là một bằng-chứng cho thấy một người thực sự là một Cơ-đốc nhân.

Trong ẩn dụ về người gieo giống (Mat 13:1-9,18-23), Chúa Giê-xu nêu rõ rằng chỉ những người ra kết quả là thật sự được sinh lại. Có thể lắm một người rất gần với kinh-nghiệm của sự cứu-rỗi, và thậm chí có một số đặc tính được coi là “Cơ-đốc nhân,” thế nhưng vẫn không phải là con cái Đức Chúa Trời. Những người được nói đến trong IGi 2:1-29 rời khỏi sự giao thông Cơ-đốc vì họ không có sự sống thực và tình yêu thương của Đấng Christ không có trong lòng họ.

Có nhiều sự phân rẽ đáng buồn giữa vòng dân sự Đức Chúa Trời ngày nay, nhưng tất cả Cơ-đốc nhân chân thật đều có những thứ chung, bất chấp thuộc cộng đồng giáo hội nào. Họ tin rằng Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời. Họ xưng nhận rằng loài người là tội-nhân và cách duy nhất một người có thể được cứu là bởi đức-tin nơi Đấng Christ.

Họ tin rằng Đấng Christ đã chết thay cho con người trên thập tự giá, và Ngài đã sống lại từ kẻ chết. Họ tin rằng Thánh Linh ngự trong lòng những tín-đồ chân thật. Cuối cùng họ tin rằng một ngày kia trong tương lai Chúa Giê-xu sẽ trở lại. Cơ-đốc nhân có thể khác biệt về những vấn-đề khác – chẳng hạn như hàng ngũ lãnh đạo Hội thánh, hoặc cách thức làm phép báp-têm – nhưng họ đều đồng ý về những giáo-lý căn-bản của đức-tin.

Nếu bạn nghiên cứu lịch-sử các giáo phái giả dối và các hệ thống tôn-giáo chống nghịch lại Cơ-đốc giáo trên thế giới ngày nay, bạn sẽ thấy trong hầu hết các trường hợp những người sáng lập chúng đều xuất phát từ một Hội thánh địa phương! Họ “ở cùng chúng ta” nhưng không “thuộc về chúng ta,” vì vậy họ tách ra “khỏi chúng ta” và bắt đầu các nhóm riêng của mình.

Bất cứ nhóm nào, dù “ngoan đạo” đến đâu đi nữa, vì những lý-do giáo lý tự tách biệt khỏi một Hội thánh địa phương vốn tuân giữ Lời Đức Chúa Trời, thì chắc hẳn đáng nghi ngờ ngay. Thường thì những nhóm này đi theo những con người lãnh đạo và những sách vở do con người viết ra, hơn là chính Chúa Giê-xu Christ và Lời Đức Chúa Trời. Tân-ước (chẳng hạn như IITim 3:1-4:5 và IIPhi 2:1-22) vạch rõ rằng thật nguy hiểm khi tách rời khỏi mối thông-công Cơ-đốc.

2. Người đó chối bỏ đức-tin (IGi 2:20-25; IGi 4:1-6)

(IGi 2:20-25)

Vấn-đề chính yếu đối với một Cơ-đốc nhân là: Chúa Giê-xu Christ là ai? Phải chăng Đấng Christ chỉ là “một Gương mẫu,” “một Con Người tốt lành,” hay “một Giáo sư tuyệt vời” hay phải chăng Ngài là Đức Chúa Trời trở nên xác thịt?

Độc giả của Giăng biết lẽ thật về Đấng Christ, nếu không rất có thể họ đã không được cứu. “Các con thảy đều biết lẽ thật, vì các con có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đã chịu xức dầu từ nơi Đấng Thánh, và Thánh Linh Ngài dạy con đủ mọi việc” (c.20,27). “Nhưng nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài” (Rô 8:9).

Các Cơ-đốc nhân giả trong thời của Giăng đã dùng hai từ đặc biệt để mô-tả kinh-nghiệm của mình: “sự hiểu biết” và “sự xức dầu.” Họ tự nhận là được sự xức dầu đặc biệt từ Đức Chúa Trời và điều đó đem đến cho họ sự hiểu biết có một không hai. Họ đã được “soi sáng” và vì vậy đang sống trên một mức-độ cao hơn nhiều so với bất kỳ ai khác. Nhưng Giăng vạch ra rằng tất cả Cơ-đốc nhân thật đều biết Đức Chúa Trời và đều nhận được Thánh Linh của Đức Chúa Trời! Và vì họ đã tin lẽ thật, nên khi gặp sự giả dối họ nhận ra ngay.

Sự xác-quyết lớn lao của đức-tin khiến Cơ-đốc nhân tách biệt khỏi những người khác là: Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời trở nên xác thịt (IGi 4:2).

Không phải tất cả những nhà giảng đạo và các giáo-sư tự xưng là Cơ-đốc nhân đều thật sự là Cơ-đốc nhân trong niềm tin của họ (IGi 4:1-6). Nếu họ xưng rằng Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời trở nên xác thịt, thì họ thuộc về đức-tin thật. Nếu họ chối bỏ Đấng Christ, thì họ thuộc về Kẻ chống Đấng Christ, kẻ địch lại Đấng Christ.

Họ ở trong và thuộc về thế-gian, và không được gọi ra khỏi thế-gian, như các tín-đồ thật. Khi họ nói, thế-gian (những người chưa được cứu) nghe họ và tin họ. Nhưng thế-gian chưa được cứu không bao giờ có thể hiểu được một Cơ-đốc nhân thật. Một Cơ-đốc nhân nói ra trong sự dẫn dắt của Thần lẽ thật một giáo-sư giả nói ra dưới ảnh hưởng của thần lầm lạc – tức thần của kẻ địch lại Đấng Christ.

Xưng nhận rằng “Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời trở nên xác thịt” bao gồm nhiều điều hơn là chỉ nhận diện Đấng Christ. Ma quỷ đã làm điều này (Mac 1:24) nhưng điều đó không cứu được chúng. Sự xưng nhận chân-thật bao gồm đức-tin cá nhân nơi Đấng Christ – tin Ngài là ai và Ngài đã làm những việc gì.

Một sự xưng nhận không phải chỉ là “một lời phát biểu về thần học” có tính cách lý trí đơn thuần mà bạn đọc thuộc lòng nó là một lời-chứng cá nhân từ đáy lòng bạn về những gì Đấng Christ đã làm cho bạn. Nếu bạn đã tin cậy Đấng Christ và đã xưng nhận đức-tin mình, bạn có sự sống đời đời (IGi 2:25). Những ai không thể xưng nhận điều này cách thành thật không có sự sống đời-đời, vốn là một vấn-đề nghiêm-trọng sau cùng.

George Whitefield, nhà truyền-đạo Phúc-Âm vĩ đại của nước Anh, đang nói với một người nọ về linh-hồn của người ấy. Ông hỏi người này, “Thưa ông, ông tin gì?”

“Tôi tin điều mà Hội thánh tôi tin,” người đó cung kính trả lời.

“Vậy Hội thánh ông tin gì?”

“Tin điều tương tự như tôi tin.”

“Và cả ông và Hội thánh ông tin gì?” nhà truyền-đạo lại hỏi.

“Cả tôi và Hội thánh tôi đều tin như nhau!” là câu trả lời người này có thể có được.

Một người không phải được cứu do việc xác-quyết một tín-điều của Hội thánh. Người đó được cứu do việc tin nơi Chúa Giê-xu Christ và làm-chứng cho đức-tin của mình (Rô 10:9,10).

Các giáo-sư giả thường nói, “Chúng tôi thờ-phượng Đức Chúa Cha. Chúng tôi tin nơi Đức Chúa Trời là Cha, mặc dầu chúng tôi không đồng ý với bạn về Chúa Giê-xu Christ.”

Nhưng chối bỏ Con nghĩa là cũng chối bỏ Cha nữa. Bạn không thể tách rời Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, vì cả hai đều là một Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu phán, “Ta với Cha là một” (Gi 10:30). Ngài cũng vạch-rõ rằng tín-đồ thật tôn-kính cả Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con: “Đặng ai nấy đều tôn-kính Con, cũng như tôn-kính Cha vậy. Ai không tôn-kính Con, ấy là không tôn-kính Cha, là Đấng đã sai Con đến” (Gi 5:23).

Nếu bạn nói mình “thờ-phượng một Đức Chúa Trời” nhưng loại trừ Chúa Giê-xu Christ ra khỏi sự thờ-phượng của bạn, thì bạn không đang thờ-phượng như một Cơ-đốc nhân chân-thật.

Điều quan-trọng là bạn ở với lẽ thật của Lời Đức Chúa Trời. Lời (hoặc sứ-điệp) mà Cơ-đốc nhân đã “nghe từ ban đầu” là tất cả điều bạn cần để giữ bạn trung-thành với đức-tin mình. Đời sống Cơ-đốc tiếp tục y như nó đã bắt đầu: bởi đức-tin vào sứ-điệp của Thánh Kinh.

Một nhà lãnh đạo tôn-giáo đi theo “một điều gì đó mới mẻ, ”một điều gì đó ngược lại những gì Cơ-đốc nhân đã “nghe từ ban đầu, ” thì không đáng tin cậy. “Hãy thử các thần, xem thử chúng có thuộc về Đức Chúa Trời chăng” (IGi 4:1).

Hãy để Lời Chúa ở trong bạn (IGi 2:24), và hãy ở trong Đấng Christ (IGi 2:28) nếu không bạn sẽ bị dẫn lạc đường bởi thần của kẻ địch lại Đấng Christ. Dù các giáo sư giả có thể hứa hẹn gì đi nữa, bạn đã có lời-hứa chắc chắn về sự sống đời-đời (IGi 2:25). Bạn không cần gì hơn nữa!

Nếu các giáo-sư giả hài lòng vui thích trong các buổi nhóm họp riêng của mình, điều đó đủ tồi tệ rồi nhưng thật đáng buồn là họ cố gắng hăng say thuyết phục những người khác tiếp nhận những giáo-lý nghịch lại Cơ-đốc giáo của mình. Đây là dấu hiệu thứ ba của một người đã xoay khỏi lẽ thật của Đức Chúa Trời:

3. Người đó cố gắng lừa dối những kẻ trung-tín (IGi 2:26-29)

Thật thú vị khi nhận thấy các nhóm địch lại Đấng Christ hiếm khi cố gắng đưa dắt tội-nhân hư-mất đến với đức-tin giả dối của họ. Thay vào đó, họ dành nhiều thời gian cố gắng thuyết phục những người tự xưng là Cơ-đốc nhân (mà lại còn là các thành viên Hội thánh nữa) tiếp nhận giáo-lý riêng của họ. Họ đi ra để “dỗ dành” những kẻ trung-tín.

Từ “dỗ dành” mang ý nghĩa “bị dẫn lạc đường.” Chúng ta đã được cảnh cáo rằng điều này sẽ xảy ra: “Đức Thánh Linh phán tỏ tường rằng, trong đời sau rốt, có mấy kẻ sẽ bội đạo mà theo các thần lừa dối, và đạo-lý của quỷ dữ” (IITim 4:1).

Chúa Giê-xu gọi Sa-tan là “Cha của sự dối trá” (Gi 8:44). Mục đích của ma quỷ là dẫn dụ Cơ-đốc nhân đi lạc đường bằng cách dạy dỗ họ những giáo-lý giả dối (IICôr 11:1-4,13-15). Chúng ta không nên chấp nhận mọi điều một người nói với mình chỉ vì người đó tự cho là tin vào Kinh Thánh, vì họ có thể “bóp méo” Kinh Thánh để làm cho nó có bất cứ ý nghĩa nào theo ý họ (IICôr 4:1,2).

Sa-tan không phải là một người sáng tạo nó là một kẻ giả mạo. Nó bắt chước công việc của Đức Chúa Trời. Thí dụ như Sa-tan đã giả mạo “chức-vụ sứ-đồ” (IICôr 11:13-15) để rao-giảng một Phúc-Âm giả dối (Ga 1:6-12) tạo nên những Cơ-đốc nhân giả (Gi 8:43,44) là những người dựa vào một sự công-bình giả (Rô 10:1-10). Trong ẩn-dụ về cỏ dại (Mat 13:24-30,36-43), Chúa Giê-xu và Sa-tan được phát họa như những người gieo giống.

Chúa Giê-xu gieo hạt giống thật, tức con cái Đức Chúa Trời nhưng Sa-tan gieo “con cái của kẻ dữ.” Hai loại cây, khi đang mọc lên, trông thật giống nhau đến độ những kẻ làm công không thể phân biệt được cho đến khi bông trái hiện ra! Mưu kế chính yếu của Sa-tan trong suốt thời kỳ này là gieo trồng điều giả dối bất cứ nơi nào Cơ-đốc nhân gieo trồng điều chân thật. Và quan-trọng là bạn có thể nhận ra điều giả dối và tách biệt những sự dạy dỗ của Đấng Christ khỏi những sự dạy dỗ sai trật của kẻ địch lại Đấng Christ.

Một tín-đồ làm điều này bằng cách nào?

Bằng cách dựa vào sự dạy dỗ của Thánh Linh. Mỗi tín-đồ đã từng trãi sự xức dầu (IGi 2:20) của Thánh Linh, và chính Thánh Linh là Đấng dạy dỗ người ấy lẽ thật (Gi 14:17; Gi 15:26). Các giáo-sư giả không được dẫn dắt bởi Thần của Lẽ thật họ được dẫn dắt bởi thần lầm lạc (IGi 4:3,6).

Từ xức dầu nhắc chúng ta nhớ đến việc đổ dầu trên đầu một người được biệt riêng cho sự hầu-việc đặc biệt trong Cựu-ước. Một thầy tế-lễ được xức dầu (Exe 28:41), và một vị vua (ISa 15:1) hay một đấng tiên-tri cũng vậy (IVua 19:16).

Một Cơ-đốc nhân thời Tân-ước được xức dầu, không phải bằng dầu thực sự, mà bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời – một sự xức dầu khiến biệt người ấy riêng ra cho chức-vụ là một trong các thầy tế-lễ của Đức Chúa Trời (IPhi 2:5,9).

Bạn không cần thiết phải cầu-nguyện để được “sự xức dầu của Đức Thánh Linh” nếu bạn là một Cơ-đốc nhân, bạn đã nhận lãnh sự xức dầu đặc biệt này rồi. Sự xức dầu này “ở trong chúng ta” và vì vậy không cần phải được ban cho chúng ta nữa.

Chúng ta đã nhìn thấy các giáo-sư giả chối bỏ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con họ cũng chối bỏ Thánh Linh nữa. Thánh Linh là Vị Giáo-sư Đức Chúa Trời ban cho chúng ta (Gi 14:26), nhưng những Cơ-đốc nhân giả này muốn tự mình làm thầy và dẫn dắt người khác đi lạc đường. Họ tìm cách thay chỗ của Đức Thánh Linh!

Chúng ta đã được cảnh cáo không để cho bất cứ người nào làm thầy của mình, vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta Đức Thánh Linh để dạy dỗ chúng ta lẽ thật của Ngài. Điều này không chối bỏ công việc của các giáo sư trong Hội thánh (Êph 4:11,12) nhưng nó hàm ý là nhờ sự dẫn dắt của Thánh Linh bạn phải thử việc dạy dỗ của con người khi bạn tra xem Kinh Thánh cho chính mình (Công 17:11).

Một nhà truyền-giáo cho người Mỹ Da đỏ đang ở tại Los Angeles với một người bạn da đỏ là một tín-hữu mới. Khi đi xuống phố, họ đi ngang một người đang đứng giảng đạo ở góc đường, tay cầm Quyển Thánh Kinh. Nhà truyền-giáo biết người này trình bày một giáo phái, nhưng người bạn da đỏ chỉ nhìn thấy Quyển Thánh Kinh. Người ấy dừng lại lắng nghe bài giảng.

“Mình hy-vọng bạn mình đừng bị rối rắm,” nhà truyền-giáo tự nghĩ, và ông bắt đầu cầu-nguyện. Trong vài phút người bạn da đỏ xoay khỏi buổi nhóm và đi theo người bạn truyền-giáo của mình.

“Anh nghĩ gì về diễn-giả đó?” nhà truyền-giáo hỏi.

“Trọn lúc ông ta đang nói,” người bạn da đỏ đáp, “một điều gì đó trong lòng tôi cứ nói, ‘Dối trá! Dối trá! ’”

“Điều gì đó” trong lòng anh là “một Đấng nào đó” – tức Thánh Linh của Đức Chúa Trời! Đức Thánh Linh dẫn dắt chúng ta vào lẽ thật và giúp chúng ta nhận ra sự lầm lạc. Sự xức dầu này của Đức Chúa Trời “không hề giả dối,” vì “Thánh Linh là lẽ thật” (IGi 5:6).

Vì sao một số Cơ-đốc nhân bị dẫn đi lạc đường để tin vào những lời dạy dỗ giả dối? Vì họ không ở trong Thánh Linh. Từ “ở trong” hiện diện nhiều lần trong phần này của Thư 1 Giăng, và rất ích lợi khi xem xét lại:

- Các giáo-sư giả không ở (“tiếp tục”) trong mối thông-công Cơ-đốc (IGi 2:19).

- Lời (sứ-điệp) chúng ta đã nghe cần phải ở trong chúng ta (c.24).

- Sự xức dầu (Đức Thánh Linh) ở trong chúng ta, và chúng ta cần phải ở trong Thánh Linh (c.27).

-Khi chúng ta ở trong Lời Chúa và trong Thánh Linh, chúng ta cũng ở trong Đấng Christ nữa (c.28).

Chúng ta cũng nhận thấy từ ở này trước đây trong thư tín của Giăng:

- Nếu chúng ta nói mình ở trong Đấng Christ, chúng ta cần phải bước đi như Ngài đã bước đi (IGi 2:6).

- Nếu chúng ta yêu anh em mình, chúng ta ở trong sự sáng (IGi 2:10).

- Nếu Lời Chúa ở trong chúng ta, chúng ta sẽ mạnh mẽ về phần tâm-linh (IGi 2:14).

- Nếu chúng ta làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ còn đời đời (IGi 2:17).

“Ở”có nghĩa là duy trì trong sự giao-thông và “sự giao-thông” là ý chính trong hai chương đầu của thư tín này. Từ chương 3 đến chương 5, sự nhấn mạnh là từ điạ vị làm con, hay được “sinh bởi Đức Chúa Trời.”

Có thể lắm một người vẫn là con trong gia đình nhưng lại ở ngoài sự giao-thông với cha mình và với các thành viên khác của gia đình. Khi Cha thiên-thượng khám phá ra chúng ta ở ngoài sự giao-thông với Ngài, Ngài xử lý chúng ta để đem chúng ta trở lại ở trong Ngài. Tiến trình này được gọi là “việc uốn nắn” – việc dạy dỗ con cái (Hêb 12:5-11).

Một tín-đồ phải để cho Thánh Linh Đức Chúa Trời dạy dỗ mình qua Lời Kinh Thánh. Một trong những chức năng chính của một Hội thánh địa phương là giảng dạy Lời Đức Chúa Trời (IITim 2:2; IITim 4:1-5). Thánh Linh ban ân tứ dạy dỗ cho một số cá nhân nào đó trong cộng đồng Cơ-đốc (Rô 12:6,7) và họ dạy dỗ những người khác, nhưng những điều họ dạy dỗ phải được thử nghiệm (IGi 4:1-3).

Có một sự khác biệt giữa sự lừa dối cố ý và sự ngu dốt thuộc linh. Khi A-bô-lô giảng dạy tại nhà hội ở Ê-phê-sô, sứ-điệp của ông không có gì sai cả, nhưng nó không trọn-vẹn. Bơ-rít-sin và A-qui-la, hai tín-hữu trưởng-thành trong hội chúng, đem ông riêng ra và dạy dỗ ông sứ-điệp đầy trọn của Đấng Christ (Công 18:24-28). Một Cơ-đốc nhân dành thì giờ mỗi ngày trong việc học Kinh Thánh và cầu-nguyện sẽ bước đi trong Thánh Linh và có sự sáng suốt mình cần đến.

Thánh Linh dạy chúng ta “tất cả mọi điều” (IGi 2:27). Các giáo sư giả có một cách thức để “dạy dỗ sai lệch” – chỉ nhấn mạnh việc nói tiên-tri hoặc sự thánh hóa hoặc cả việc kiêng ăn – và bỏ qua toàn thể sứ-điệp của Thánh Kinh. Chúa Giê-xu ngụ ý rằng chúng ta sẽ phải sống bởi “mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời” (Mat 4:4). Phao-lô thật thận trọng khi giảng dạy “hết thảy ý muốn của Đức Chúa Trời” (Công 20:27). “Cả Kinh Thánh đều được hà hơi bởi Thánh Linh Đức Chúa Trời và đều có ích” (IITim 3:16).

Nếu bạn phớt lờ hoặc bỏ qua bất cứ phần nào của Kinh Thánh, bạn sẽ tự tạo nan-đề cho mình. Bạn phải đọc và nghiên-cứu cả Quyển, và có thể “ngay thẳng giảng dạy” Lời của Lẽ thật (IITim 2:15) Bạn cần phải nhận ra trong Thánh Kinh những gì Đức Chúa Trời phán với những người khác nhau vào những thời đại khác nhau có những đoạn ứng dụng đặc biệt cho người Do-thái, hoặc cho người ngoại, hoặc cho Hội thánh (ICôr 10:32). Bạn phải cẩn thận phân biệt chúng.

Dầu cả Kinh Thánh đều được viết vì cớ bạn, nhưng không phải tất cả Kinh Thánh đều được viết cho bạn. Thế nhưng, các giáo sư giả chỉ rút ra (khỏi mạch văn) những điều họ muốn, và thường áp dụng cho các tín-đồ ngày nay những đoạn văn chỉ dành cho Y-sơ-ra-ên cổ xưa mà thôi.

-Thư thứ hai của Giăng càng cảnh tỉnh hơn về các giáo-sư giả (IIGi 1:7-11). Một Cơ-đốc nhân dính líu với những kẻ lừa dối này đang ở trong hiểm họa mất phần thưởng đầy đủ của mình (c.8). Thậm chí bạn không nên nói “tạm biệt” (nghĩa đen có nghĩa là “Cầu Chúa ở với bạn”). Bạn không được thô lỗ hoặc không tử tế, vì đó không phải là đặc tính Cơ-đốc nhưng bạn không được cho họ vào nhà mình để giải thích quan điểm của họ.

Tại sao? Bởi lẽ nếu bạn cho họ vào, hai hậu quả có thể theo sau: Trước tiên, họ sẽ gieo trồng những hạt giống của việc dạy dỗ giả dối trong tâm trí bạn, và Sa-tan có thể tưới và vun xới những hạt giống này để tạo ra trái đắng. Nhưng ngay cả nếu điều này không xảy ra, bởi việc tiếp đãi các giáo-sư giả vào nhà mình bạn đang mở lối cho họ bước vào những nhà khác! Kẻ phỉnh gạt sẽ nói với người hàng xóm dưới phố của bạn, “Ông Bà Smith đã cho tôi vào nhà họ, và ông biết hai người này là những Cơ-đốc nhân tốt dường nào!”

Giờ thì Giăng đã kết thúc sứ-điệp của ông về sự giao-thông Cơ-đốc và sắp bắt đầu sứ điệp về địa vị làm con. Ông đã vạch ra những sự trái ngược giữa sự sáng và sự tối tăm (IGi 1:1-2:6), tình yêu thương và lòng ghen ghét (IGi 2:7-17), và lẽ thật với sự lầm lạc (IGi 2:18-27).

Ông đã giải thích rằng một Cơ-đốc nhân thật sống một đời sống vâng-lời (bước đi trong sự sáng, không phải sự tối tăm), yêu thương, và lẽ thật.

Không thể nào sống trong sự giao-thông với Đức Chúa Trời nếu bạn không vâng-lời hoặc đầy ghen ghét hay không chân thật. Bất cứ tội nào trong những tội này đều sẽ đưa bạn xa khỏi sự thật và bước vào sự giả vờ. Bạn sẽ có một đời sống “giả tạo” thay vì một đời sống “đích thực.”

Các câu 28,29 là một “chiếc cầu” giữa phần sự giao-thông và phần địa-vị làm con (“được sanh bởi Đức Chúa Trời”) trong những câu này Giăng dùng ba từ đáng phải khích-lệ chúng ta sống trong sự giao-thông với Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh.

• Ở.

Đây là một từ chúng ta đã gặp hai lần trước. Bạn phải nhận ra tầm quan-trọng của việc ở trong Đấng Christ. Thực ra, đây là chủ-đề của hai chương đầu của thư tín này. Bạn ở trong Đấng Christ bởi tin lẽ thật, vâng-theo lẽ thật, và yêu mến các Cơ-đốc nhân khác – là “các anh em mình.”

• Sự vâng-lời – tình yêu-thương – lẽ-thật.

Nếu bạn là một tín-đồ và thấy chính mình đang ở ngoài sự giao-thông với Đức Chúa Trời, đó là vì bạn đã bất-tuân Lời Ngài, đã thiếu tình yêu-thương đối với một anh em, hoặc đã tin một sự dối trá. Cách giải quyết là xưng tội mình ngay và cầu xin Đức Chúa Trời tha-thứ (IGi 1:9).

• Hiện đến.

Đây là sự đề cập đầu tiên trong thư tín này về sự trở lại của Đấng Christ đã được tuyên hứa. Sách Khải-huyền đề cập các biến cố tương lai cách chi tiết. Thư tín này (IGi 2:28-3:3 4:17) chỉ đề cập sự trở lại của Đấng Christ và một ngày phán-xét sẽ đến.

Không phải tất cả sinh viên trường Kinh Thánh đều đồng ý nhau về chi tiết của các biến cố tương lai, nhưng các Cơ-đốc nhân rao giảng Tin Mừng đều đồng ý rằng Đấng Christ sẽ trở lại vì cớ Hội thánh Ngài (ITês 4:13-18).

Dầu lúc đó Cơ-đốc nhân sẽ không bị phán-xét vì tội-lỗi mình, nhưng họ sẽ bị phán-xét dựa trên nền tảng sự trung tín của họ trong việc phục-sự Đấng Christ (ICôr 3:10-15). Những ai trung tín sẽ nhận phần thưởng (ICôr 4:5) và những ai không trung-tín sẽ mất phần thưởng. Sự-kiện này được gọi là “tòa án phán-xét của Đấng Christ” (Rô 14:10; IICôr 5:10) đừng nhầm lẫn với “tòa phán-xét lớn và trắng” cuối cùng của những người chưa được cứu (Kh 20:11-15).

Sự kiện Chúa Giê-xu Christ sẽ trở lại vào bất cứ lúc nào cần phải là một sự khích lệ đối với bạn để sống trong sự giao-thông với Ngài và vâng-theo Lời Ngài. Vì lý-do này, Giăng dùng một từ thứ ba:

• Hổ thẹn.

Một số Cơ-đốc nhân sẽ bị “hổ thẹn trước Chúa trong sự hiện diện của Ngài” (IGi 2:28). Tất cả mọi tín-đồ đều “được chấp nhận,” nhưng có một sự khác biệt giữa việc “được chấp nhận” và “có thể chấp nhận được” (hay “được khen thưởng”).

Một đứa con không vâng lời đi ra ngoài và bị lấm dơ sẽ được chấp nhận khi nó trở về nhà, nhưng nó sẽ không được đối xử như thể nó có thể chấp nhận được.“Cho nên chúng ta . . . cũng làm hết sức mình để được đẹp lòng Chúa” (IICôr 5:9).

Một Cơ-đốc nhân không bước đi trong sự giao-thông với Đấng Christ trong sự vâng lời, tình yêu-thương, và lẽ thật sẽ mất phần thưởng mình và điều này sẽ khiến người ấy hổ thẹn.

Dù cho Cơ-đốc nhân nhìn về hướng nào, người ấy đều tìm thấy lý do để vâng lời Đức Chúa Trời. Nếu nhìn lại đàng sau, người ấy nhìn thấy Thập-tự giá, nơi Đấng Christ đã chết thay cho mình. Nếu nhìn vào bên trong, người ấy nhìn thấy Đức Thánh Linh đang sống bên trong và dạy dỗ mình lẽ thật.

Nếu nhìn chung quanh, người ấy nhìn thấy những anh em Cơ-đốc mà mình yêu thương người ấy cũng nhìn thấy một thế giới hư mất trong tội-lỗi, đang rất cần lời-chứng tin kính của mình. Và nếu nhìn tới trước, người ấy nhìn thấy sự trở lại của Đấng Christ! “Và ai có sự trông cậy đó trong lòng, thì tự mình làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch” (IGi 3:3). Sự trở lại của Đấng Christ là một sự linh-cảm lớn lao cho việc sống tin-kính.

Giăng đã viết về sự sáng và sự tối tăm, tình yêu-thương và lòng ghen ghét, lẽ thật và sự lầm lạc và trong IGi 2:29 ông tóm tắt toàn thể vấn-đề của đời sống Cơ-đốc trong một câu – “làm theo sự công-bình.”

Sự sống thực là một đời sống làm theo, chứ không chỉ nói mà thôi (“Nếu chúng ta nói,” IGi 1:8-2:9) hay tán đồng cách lý trí rằng một giáo-lý là đúng đắn. “Chẳng phải hễ những kẻ nói cùng Ta rằng ‘Lạy Chúa, Lạy Chúa’ thì đều được vào Nước thiên-đàng đâu nhưng chỉ kẻ làm theo ý muốn của Cha ta ở trên trời mà thôi” (Mat 7:21). Cơ-đốc nhân không chỉ tin lẽ thật họ cũng làm theo lẽ-thật nữa (IGi 1:6).

Một người tự xưng là Cơ-đốc nhân, nhưng không sống trong sự vâng-lời, tình yêu-thương, và lẽ thật, thì hoặc bị lừa dối, hoặc là kẻ dối trá. Một đứa con mang bản chất của cha nó, và một người đã được “sanh bởi Đức Chúa Trời” sẽ bộc-lộ những tính-chất của Cha thiên-thượng. “Vậy anh em hãy trở nên kẻ bắt chước Đức Chúa Trời, như con cái rất yêu dấu của Ngài” (Êph 5:1). “Anh em đã nên như con cái hay vâng lời, thì chớ có làm theo sự dâm dục, là sự cai trị trong anh em ngày trước, về lúc anh em còn ngu muội. Nhưng, như Đấng gọi anh em là thánh, thì anh em cũng phải thánh trong mọi cách ăn ở mình” (IPhi 1:14,15a).

Một lớp Trường Chúa Nhật dường như đang có những nan đề thường xuyên. Vị mục-sư và người phụ trách Trường Chúa Nhật gặp gỡ vị giáo-viên và các nhân-viên, nhưng không có tiến triển rõ rệt nào. Rồi, một sáng Chúa nhật nọ, vị giáo-viên của lớp tiến lên phía tòa giảng trong suốt thời gian hát bài thánh ca tất lễ. Vị mục-sư thầm nghĩ, “Mình cho là cô ấy muốn dâng đời sống cho Chúa.”

Cô nói, “Thưa Mục-sư, tôi muốn xưng nhận Đấng Christ là Cứu Chúa của mình. Trong suốt những năm qua tôi nghĩ là mình đã được cứu, nhưng thực tế thì không phải vậy. Luôn có một điều gì đó thiếu thốn trong đời sống tôi. Những nan-đề của lớp học là những nan-đề của tôi, nhưng giờ đây chúng đã được giải quyết. Giờ đây tôi biết mình đã được cứu.”

“Chính anh em hãy tự xét để xem mình có đức-tin chăng. Hãy tự thử mình!” (IICôr 13:5).

Đời sống bạn có mang dấu hiệu của sự vâng-lời, yêu-thương, và lẽ thật không? Đời sống Cơ-đốc của bạn có là một điều gì đó trung thực – thành thật – xác thực không? Hay là nó giả dối?

Đó là một vấn-đề của lẽ thật – hay của những hậu quả! Và nếu bạn không đối diện lẽ thật, bạn phải trả giá cho những hậu quả đó!