II TI-MÔ-THÊ

1. HỠI TÍN-HỮU CƠ-ĐỐC, DŨNG CẢM LÊN (IITim 1:1-18)

Khi...

...Phao-lô viết bức thư chúng ta gọi là “Thư thứ hai” gửi cho Ti-mô-thê, tình cảnh của ông đã hoàn toàn thay đổi. Giờ đây ông là một người tù tại La-mã và đang đối diện sự chết chắc chắn (IITim 4:6).

Vì lý-do này hoặc lý-do khác, hầu như tất cả các bạn đồng lao của Phao-lô đều đã ra đi và chỉ còn Lu-ca ở bên vị sứ-đồ này để phụ giúp ông (IITim 4:11). Đây thật là một giờ phút tăm tối.

Nhưng mối quan tâm lớn lao của Phao-lô không phải là bản thân ông mối quan tâm đó chính là Ti-mô-thê và sự thành công của chức-vụ Phúc-Âm.

Như trong bức thư đầu tiên của ông gửi cho Ti-mô-thê, Phao-lô khích-lệ người cộng sự yêu dấu của ông hãy trung-tín. Như chúng ta đã biết, Ti-mô-thê vốn nhút nhát, phải chịu những đau yếu trong thân thể, và dễ bị dỗ dành để cho những người khác lợi dụng chớ không xác định thẩm quyền của ông là một mục-sư.

Phao-lô sai Ty-chi-cơ đến thay Ti-mô-thê tại Ê-phê-sô hầu cho Ti-mô-thê có thể đến cùng Phao-lô tại La-mã (IITim 4:9-12). Chẳng bao lâu nữa Đức Chúa Trời sẽ cất Phao-lô về với Ngài, và Ti-mô-thê sẽ phải thế chỗ Phao-lô và tiếp tục chức-vụ lãnh đạo thuộc-linh các Hội thánh.

Đó sẽ không phải là một công-tác dễ dàng, nhưng Ti-mô-thê có thể thành công với sự vùa giúp của Chúa. Trong chương đầu này, Phao-lô nhắn gửi Ti-mô-thê 3 điều cần yếu mà ông phải có để thành công trong chức-vụ mình.

1. Sự nhiệt thành dũng cảm (IITim 1:1-7)

Chức-vụ của Phúc-Âm không phải là chỗ cho một “tâm hồn nhút nhát” thiếu nhiệt thành. Thật vậy, sự nhiệt thành dũng cảm cần yếu cho sự thành công trong bất cứ loại công việc nào.

Phao-lô so sánh thái-độ này với việc nhen lại một ngọn lửa để nó cháy bùng lên (IITim 1:6). Chúng ta không được vội vàng kết luận rằng Ti-mô-thê đã thối lui, hay ngọn lửa tâm-linh đã tắt lịm trong đời sống ông. Đúng hơn, Phao-lô đang khích-lệ người cộng sự mình giữ ngọn lửa cháy rực luôn để nó có thể phát tỏa năng-quyền thuộc-linh trong đời sống ông.

Phao-lô gửi đến Ti-mô-thê 4 điều khích-lệ:

(1). Lòng yêu thương của Phao-lô (IITim 1:1-2).

“Ti-mô-thê, con rất yêu dấu của ta” nghe mạnh mẽ hơn nhiều so với câu “Ti-mô-thê, con thật của ta trong đức-tin” (ITim 1:2). Không phải là Phao-lô yêu Ti-mô-thê ít hơn khi ông viết bức thư đầu tiên đó, nhưng là Phao-lô bây giờ đang biểu lộ tình yêu ấy sâu đậm hơn.

Vì cuộc sống Phao-lô sắp chấm dứt, ông nhận thức một cách sâu xa hơn rằng Ti-mô-thê yêu dấu đối với ông đến ngần nào.

Những hoàn cảnh riêng của Phao-lô thật khó khăn, thế nhưng ông được khích-lệ vô cùng. Về một mặt, ông là đại-sứ (“sứ-đồ”) của Đấng Christ và ông biết rằng Chủ ông sẽ chăm-sóc cho ông.

Bất cứ điều gì xảy đến với ông đều ở trong tay của Đức Chúa Trời, vì vậy không cần phải sợ hãi. Hơn thế nữa, Phao-lô đã có “lời-hứa của sự sống” trong Chúa Giê-xu Christ, và Đấng Christ đã đánh bại sự chết (IITim 1:10).

Không ngạc nhiên gì Phao-lô đã có thể gửi tới Ti-mô-thê lời chúc “ân-điển, sự thương-xót, và sự bình-an.” (Điều đáng lưu ý là Phao-lô thêm vào “sự thương-xót” trong lời chào thăm của ông khi ông viết cho các vị mục-sư – ITim 1:2; IITim 1:2; Tit 1:4. Phao-lô biết rằng các vị mục-sư cần sự thương-xót!)

(2). Những lời cầu-nguyện của Phao-lô (IITim 1:3-4).

Thật khích-lệ biết bao khi biết rằng vị đại sứ-đồ đang cầu-nguyện cho ông! Phao-lô, người biết rõ những sự yếu đuối và các nan-đề của Ti-mô-thê, có thể cầu-nguyện rõ ràng và với một gánh nặng thật sự trong lòng mình.

Sự cầu-nguyện của ông không phải là một thông-lệ nó được thực hiện với lòng thương-xót và sự quan tâm. Biết rằng mình sắp qua đời, Phao-lô ao ước là Ti-mô-thê đến gặp ông tại La-mã để cùng thông-công với ông trong những ngày cuối cùng ấy của chức-vụ ông. Điều này sẽ mang lại sự vui-mừng cho lòng của Phao-lô.

Chúng ta không được giả định rằng Phao-lô cố gắng biện hộ cho những việc làm xấu xa của ông khi còn là một ra-bi luật Do-thái bằng cách cho là ông làm điều đó với “một lương-tâm thanh sạch.” 

Xét cho cùng, ông đã có lỗi vì gây ra sự khiếp sợ giữa vòng các Cơ-đốc nhân, ép buộc người ta phạm thượng bằng cách chối bỏ Đấng Christ, và tán đồng việc giết hại Ê-tiên! Quả thật là Phao-lô nghĩ rằng mình đang hầu-việc Đức Chúa Trời (Gi 16:2), và lúc ấy ông đang còn ngu muội thuộc-linh (ITim 1:13), nhưng những sự kiện này không thể nào bảo đảm một lương-tâm thanh-sạch được.

Phao-lô đã biết Đức Chúa Trời từ những năm tháng đầu đời của mình vì ông là “một người Hê-bơ-rơ, con của người Hê-bơ-rơ” (Phi 3:5). Tổ-phụ ông đã truyền dạy ông đức-tin Do-thái giáo chính-thống.

Nhưng khi gặp Chúa Giê-xu Christ, Phao-lô nhận ra rằng đức-tin Do-thái giáo của mình chỉ là sự chuẩn bị cho sự làm tròn chức-vụ mà Đấng Christ giao-thác cho ông trong Cơ-đốc giáo.

Ông không hầu-việc Đức Chúa Trời với một lương-tâm thanh sạch “từ tổ-tiên mình,” như bản văn King James nói. Đúng hơn, ông đã nghe về Đức Chúa Trời chân thật từ tổ-tiên ông và giờ đây ông đang hầu-việc Đức Chúa Trời ấy với một lương tâm thanh-sạch. Sự kiện ông đã có một lương-tâm thanh sạch giúp đem lại năng-quyền cho những lời cầu-xin của ông.

(3). Lòng tin cậy của Phao-lô đối với Ti-mô-thê (IITi m1:5).

Phao-lô không cho rằng nước mắt của Ti-mô-thê là chứng-cớ của sự thất bại hoặc không thành thật. Phao-lô chắc chắn rằng đức-tin của Ti-mô-thê là chân-thật, và đức-tin này sẽ giúp ông vượt qua những khó khăn mà ông đang đối diện.

Rõ ràng là Lô-ít, bà nội của Ti-mô-thê, là người đầu tiên trong gia đình trở lại cùng Đấng Christ kế đó là mẹ ông, Ơ-nít, trở lại đạo. Cha của Ti-mô-thê là một người Hy-lạp (Công 16:1), vì vậy Ơ-nít đã không theo đức-tin Do-thái giáo chính-thống. Tuy nhiên, mẹ và bà nội của Ti-mô-thê đã lo liệu để cho ông được dạy dỗ Lời Thánh Kinh (IITim 3:15) và đây là sự chuẩn bị lớn lao cho việc nghe đến Phúc-Âm.

Khi Phao-lô đến thành Lít-trơ vào cuộc hành trình truyền-giáo đầu tiên của ông, đó có lẽ là cơ-hội để Ti-mô-thê trở lại đạo. Khi Phao-lô trở lại trong cuộc hành trình thứ hai, ông tiếp nhận Ti-mô-thê vào sự phục-vụ Cơ-đốc.

Phao-lô đã quan sát đời sống và sự hầu-việc của Ti-mô-thê trong suốt những năm tháng họ ở bên nhau. Ông chắc chắn rằng đức-tin của Ti-mô-thê là chân-thật. Thật ra, di sản của Ti-mô-thê thật lớn lao vì ông được nuôi dạy trong một gia đình tin kính, được huấn luyện bởi một vị sứ-đồ tuyệt diệu, và được ban cho những cơ-hội để hầu-việc Chúa thật lạ lùng.

(4). Ơn của Đức Chúa Trời dành cho Ti-mô-thê (IITim 1:6-7).

Phao-lô nhắc nhở Ti-mô-thê về thời điểm Đức Chúa Trời kêu-gọi ông vào chức-vụ và Hội thánh địa phương phong-chức cho ông. Phao-lô đã đặt tay trên Ti-mô-thê (ITim 4:14).

Qua Phao-lô, Đức Chúa Trời đã ban cho Ti-mô-thê ân-tứ thuộc-linh cần thiết cho chức-vụ ông. Việc đặt tay là một việc làm phổ biến trong thời các sứ-đồ (Công 6:6; Công 13:3), nhưng không tín-đồ nào ngày nay có cùng thẩm quyền và đặc ân mà các sứ-đồ đã có.

Ngày nay, khi chúng ta đặt tay trên người nào để bước vào chức-vụ, đó là một việc làm có tính cách tượng trưng chớ không nhất thiết tuôn đổ bất cứ ân-tứ thuộc-linh đặc biệt nào cho họ.

Chính Đức Thánh Linh là Đấng giúp chúng ta có thể hầu-việc Đức Chúa Trời, và qua Ngài chúng ta có thể thắng hơn sự sợ hãi và yếu đuối.

Từ “sợ hãi” trong IITim 1:7 có nghĩa là “sự nhút nhát, hèn nhát”. Đức Thánh Linh ban cho chúng ta quyền-năng để làm-chứng và hầu-việc Đức Chúa Trời (Công 1:8). Thật vô ích nếu chúng ta cố gắng hầu-việc Đức Chúa Trời mà không có quyền-năng của Đức Thánh Linh.

Tài năng, sự huấn luyện, và kinh-nghiệm không thể nào thế chỗ của quyền-năng Thánh Linh được.

Đức Thánh Linh cũng ban cho chúng ta tình yêu-thương. Nếu chúng ta có tình yêu-thương đối với những linh-hồn hư-mất và đối với dân-sự của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ có thể chịu được sự đau đớn và hoàn tất công tác của Đức Chúa Trời.

Sự ích-kỷ đưa đến sợ hãi vì nếu chúng ta ích-kỷ, chúng ta chỉ quan tâm đến những gì mình sẽ có được do sự hầu-việc Đức Chúa Trời, và chúng ta sẽ sợ mất uy tín, quyền hành, hoặc tiền bạc. Tình yêu-thương Cơ-đốc chân-thật, được thêm sức bởi Thánh Linh (Rô 5:5), giúp chúng ta có thể hy sinh cho những người khác chớ không sợ hãi. Thánh Linh ban tình yêu-thương (Ga 5:22).

Ngài cũng là Đấng ban cho sự tự chủ (“một tâm-trí lành mạnh”). Từ này có liên-hệ với những từ không say rượu và sự điều độ mà chúng ta thường gặp trong các thư tín giám-mục (Tit 1:8; Tit 2:2,4,6,12; ITim 2:9,15).

“Kỷ luật tự giác” hay “khả năng kiềm chế những ham muốn của mình” là một từ dịch hay hơn của từ “một tâm trí lành mạnh” hay “giè giữ” (IITim 1:7). Nó mô tả một người có tâm-trí và sự quân-bình hợp lý, người có đời sống kiềm chế được. Bản Văn Amplified ghi là, “trầm tĩnh và có đầu óc và kỷ luật và sự tự chủ đúng mực”.

Ti-mô-thê không cần bất cứ yếu-tố thuộc-linh mới mẻ nào trong đời sống ông tất cả những điều ông phải làm là “nhen lại” những gì ông đã có sẵn, Phao-lô đã viết trong bức thư đầu tiên của ông, “Đừng bỏ quên ơn ban trong lòng con” (ITim 4:14).

Giờ đây ông viết thêm, “Hãy nhen lại – khơi cho cháy bùng lên – ơn của Đức Chúa Trời.” Đức Thánh Linh không lìa bỏ chúng ta, dù chúng ta thất bại đến đâu chăng nữa (Gi 14:16) nhưng Ngài không thể đổ-đầy chúng ta, ban năng-quyền cho chúng ta, và sử dụng chúng ta nếu chúng ta xao lãng đời sống tâm-linh của mình. Có thể chúng ta làm buồn cho Đức Thánh Linh (Êph 4:30) và dập tắt Thánh Linh (ITês 5:19).

Ti-mô-thê có mọi lý-do để được khích-lệ và để có sự hăng hái thuộc-linh trong chức-vụ của mình. Phao-lô yêu-thương ông và cầu-nguyện cho ông. Những kinh-nghiệm trong đời sống của ông đã là sự chuẩn bị cho chức-vụ ông, và Phao-lô tin nơi sự chân-thật của đức-tin Ti-mô-thê. Thánh Linh trong lòng ông sẽ ban cho mọi quyền-năng cần thiết cho chức-vụ.

Ông còn có thể mong muốn điều gì hơn thế nữa?

2. Chịu khổ mà không hổ thẹn (IITim 1:8-12)

“Không xấu hổ” là một ý trọng tâm trong chương này: Phao-lô không hề xấu hổ (c.12) ông khuyên Ti-mô-thê chớ xấu hổ (c.8) và ông thuật lại rằng Ô-nê-si-phô-rơ không hề xấu hổ về việc Phao-lô bị xiềng-xích (c.16).

Phao-lô gửi đến Ti-mô-thê một lời khuyên gồm 2 phần:

(1). Đừng xấu hổ về lời-chứng của Chúa (IITim 1:8-10).

Bản tánh nhút nhát tự nhiên của Ti-mô-thê có thể khiến ông dễ dàng tránh né những hoàn cảnh đòi hỏi phải làm-chứng và chịu-khổ. Một lần nữa, Phao-lô gửi đến bạn đồng lao của mình sự khích-lệ cần thiết.

• Đức Chúa Trời ban cho chúng ta quyền-năng (IITim 1:8).

Theo bản tánh, không ai trong chúng ta lại thích chịu khổ. Ngay cả Chúa chúng ta cũng đã cầu-xin, “Cha ơi, nếu có thể được, xin cất chén này khỏi Con” (Lu 22:42), và Phao-lô đã cầu-nguyện 3 lần để Đức Chúa Trời cất đi cái giằm đau đớn trong xác thịt ông (IICôr 12:7-8).

Nhưng việc chịu-khổ là một phần của một đời sống Cơ-đốc trung-tín. Cơ-đốc nhân không được chịu-khổ vì đã làm điều sai trái (IPhi 2:20; IPhi 3:17) đúng hơn, đôi lúc họ chịu-khổ vì họ đã làm điều phải lẽ và hầu-việc Đức Chúa Trời. Khi chúng ta chịu-khổ vì làm điều tốt, thì chúng ta đang cùng san-sẻ những sự đau đớn của Đấng Christ (Phi 3:10) và chịu khổ vì cớ toàn thể Hội thánh (Côl 1:24).

Cách đây nhiều năm, tôi được đọc về một Cơ-đốc nhân bị nhốt trong tù vì cớ đức-tin mình. Ông ta sẽ bị thiêu tại giàn hoả, và ông tin chắc rằng ông sẽ không bao giờ có thể chịu đựng nỗi sự đau đớn. Một đêm nọ, ông thử-nghiệm sự đau đớn bằng cách để ngón tay út của mình vào ngọn nến đang cháy.

Ngón tay ông bị đau, và ông liền rụt tay lại. “Tôi sẽ ghét bỏ Chúa của mình,” ông ta tự nhủ. “Tôi không thể nào chịu nỗi sự đau đớn.” Nhưng khi giờ ông sắp từ trần đến, ông ta ngợi-khen Đức Chúa Trời và dâng lên một lời chứng cao quý cho Chúa Giê-xu Christ.

Đức Chúa Trời ban cho ông năng-quyền khi ông cần đến, chớ không phải trước đó.

• Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta bởi ân-điển Ngài (IITim 1:9).

Chúng ta là một phần của chương trình đời-đời vĩ đại mà Đức Chúa Trời đã định “trước khi thế gian bắt đầu.” Đức Chúa Trời biết sự cuối cùng ngay từ lúc ban đầu. Ngài có những mục đích để dân-sự Ngài hoàn thành vì cớ sự vinh-hiển của Ngài.

Việc chịu-khổ là một phần của chương trình Ngài. Chúa Giê-xu Christ đã chịu-khổ trong ý chỉ của Đức Chúa Trời khi Ngài còn trên thế-gian này, và tất cả những ai tin nhận Ngài cũng sẽ chịu-khổ nữa.

-Điểm nhấn mạnh trong câu này là ân-điển.

Đức Chúa Trời cứu-rỗi chúng ta chúng ta không tự cứu mình được (Êph 2:8-9; Tit 3:5). Ngài đã kêu-gọi chúng ta, không trên nền tảng các việc lành của chúng ta, mà hoàn toàn dựa trên ân-điển của Ngài.

Chính các mục đích của Ngài mà chúng ta phải làm trọn và nếu những mục đích này bao gồm sự chịu-khổ, thì chúng ta có thể chấp nhận điều đó bởi đức-tin và biết rằng ý muốn Đức Chúa Trời là tốt lành nhất. Đây không phải là thuyết định mệnh. Đó là sự tin-cậy nơi kế hoạch khôn-ngoan và đầy yêu-thương của Cha thiên-thượng đầy ân-điển của chúng ta.

Tất cả ân-điển này được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta không thể kiếm được bằng nỗ lực riêng của mình chúng ta không xứng đáng hưởng nó. Đây là ân-điển của Đức Chúa Trời!

• Đấng Christ đã hủy phá sự chết (IITim 1:10).

Khi chúng ta nhút nhát đó là vì chúng ta sợ hãi. Chúng ta sợ điều gì? Việc chịu khổ hay sự chết có thể xảy ra? Chính mình Phao-lô đang đối diện với cái chết khi ông đọc thư này cho người viết ra.

Nhưng Chúa Giê-xu Christ đã đánh bại kẻ thù cuối cùng của chúng ta là sự chết! Bởi sự chết và sự sống lại của chính Ngài, Đấng Christ đã “hủy phá sự chết” (làm nó vô hiệu hóa, cất lấy cái nọc của nó đi).

“Hỡi sự chết, cái nọc của mầy ở đâu? Hỡi sự chết, sự thắng của mầy ở đâu?” (ICôr 15:55)

Đấng Christ không chỉ là Đấng hủy phá sự chết (Hêb 2:14-15), mà Ngài cũng là Đấng phô bày sự sống và sự không hề chết. Trong Cựu-ước, các giáo-lý về sự sống đời-đời, sự chết, sự Phục sinh, và trạng thái đời-đời còn ở trong bóng mờ. Đây đó bạn tìm thấy những sự thoáng hiện của ánh sáng nhưng phần lớn, bức tranh tối đen.

Nhưng rồi Chúa Giê-xu Christ chiếu rọi sự sáng của Ngài trên sự chết và phần mộ. Qua Phúc-Âm, Ngài đã ban cho chúng ta sự xác-quyết về sự sống đời-đời, sự Phục sinh, và hy-vọng về thiên-đàng.

Các nhóm tôn-giáo dạy dỗ “giấc ngủ của linh-hồn” và các đạo-lý lạ khác thường lấy ý-tưởng từ các Thi-thiên và sách Truyền-đạo. Thay vì để cho sự sáng tỏ tường của Tân-ước soi sáng trên Cựu-ước, họ lại nhìn vào Tân-ước qua những bóng tối của Cựu-ước!

Nếu bạn xoay lưng lại với ánh sáng của Phúc-Âm, bạn sẽ chỉ giăng ra một bóng tối tăm khác và khiến cho mọi việc càng tăm tối hơn.

“Sự không hề chết” (IITim 1:10) có nghĩa là “tính không hay hư nát”, và ám chỉ thân thể phục sinh. Thân thể hiện nay là hay hư nát nó mục rữa và chết. Nhưng thân thể vinh-hiển chúng ta sẽ có khi chúng ta gặp Đấng Christ sẽ không hề hư-nát cũng không hề chết (ICôr 15:49-58; Phi 3:21). Thật vậy, cơ-nghiệp trên trời mà chúng ta dự phần sẽ “không hư đi, không ô uế, không suy tàn” (IPhi 1:4).

(2). Không hổ thẹn vì làm kẻ tù của Chúa (IITim 1:11-12).

Dầu là một kẻ tù, Phao-lô vẫn đang làm-chứng cho Phúc-Âm của Chúa Giê-xu Christ. Thật đáng buồn, mọi người tại Ê-phê-sô đã lìa bỏ Phao-lô trong lúc ông cần họ (c.15).

Nhiều người trong số họ đã có thể đến La-mã để làm chứng-nhân cho Phao-lô, nhưng họ lại không đến. Họ thậm chí còn hổ thẹn sẽ bị đồng-nhất với vị sứ-đồ này! Chức-vụ của Ti-mô-thê tại Ê-phê-sô (và trong các thành phụ cận IITim 4:13) rất có thể đã dễ dàng hơn nhiều nếu ông đã hòa nhập với đám đông nhưng Phao-lô khuyên ông hãy cứ chân-thật. Ông nêu lên 2 lý-do vì sao Ti-mô-thê không nên hổ thẹn về việc kết giao với Phao-lô là kẻ tù:

• Phao-lô đã được kêu gọi bởi Đức Chúa Trời (IITim 1:11).

Chúa Giê-xu Christ đã gặp Phao-lô trên đường Đa-mách (Công 9:1-43) và đã đích thân kêu gọi ông vào chức-vụ. Phao-lô là một sứ-giả (“người rao-giảng” Phúc-Âm).

Vào thời xưa, một “sứ-giả” là người đưa tin chính thức của vị vua hay hoàng đế, và sứ-điệp của người này được xem xét cách cung kính. Sự kiện những kẻ tự xưng là tín-đồ tại cõi A-si đang khước từ Phao-lô không làm thay đổi sự kêu-gọi của ông cũng như sứ-điệp của ông.

• Phao-lô không chỉ là một sứ-giả ông cũng là một sứ-đồ, “một người được sai đi với một sứ-mệnh.”

Không phải mọi Cơ-đốc nhân đều là sứ-đồ của Chúa Giê-xu Christ, vì một người phải thỏa đáp những điều kiện nào đó và phải được Chúa chọn lựa cách cá nhân, hoặc qua Thánh Linh Ngài (Công 1:15-26; ICôr 9:1; IICôr 12:12).

Một sứ-đồ đại diện cho Chúa Giê-xu Christ. Khước từ một sứ-đồ là khước từ Chúa.

3. Phao-lô là một giáo-sư của Dân Ngoại.

Điều này có nghĩa là ông chăn dắt các Hội thánh địa phương. Chính từ “Dân Ngoại” này đã đưa ông vào tù tại La-mã lần đầu tiên (Công 22:21). Các tín-đồ thuộc gốc Dân Ngoại tại A-si lẽ ra phải tỏ lòng cảm kích đối với Phao-lô và phải mạnh mẽ hỗ trợ ông vì, xét cho cùng, chính ông là người đã đem đến cho họ Tin-Mừng cứu-rỗi. Nhưng thay vào đó họ lại xấu hổ vì cớ ông và tìm cách không liên lụy đến.

4. Phao-lô có lòng tin trong Chúa Giê-xu Christ (IITim 1:12).

Phao-lô không hổ thẹn! Vì sao? Vì ông biết rằng Đấng Christ là thành-tín và sẽ giữ gìn ông. Xin lưu ý việc ông nhấn mạnh đến con người của Đấng Christ: “Vì biết ta đã tin đấng nào.” Sự cứu-rỗi không chỉ là kết quả của việc tin nhận những đạo-lý nào đó, mặc dầu các đạo-lý rất quan-trọng.

Một tội-nhân được cứu vì người ấy tin vào một con người – Chúa Giê-xu Christ. Phao-lô đã phó thác linh-hồn mình trong sự chăm-sóc và giữ gìn của Cứu Chúa này, và Phao-lô chắc chắn rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ giữ sự ông đã phó thác đó cách thành-tín.

Những điều xảy ra vào bất cứ ngày nào đó thì có quan-trọng gì đối với Phao-lô? Điều thật sự quan-trọng là những gì sẽ xảy ra vào “ngày đó” khi Chúa Giê-xu Christ ban thưởng cho các tôi-tớ của Ngài (IITim 1:18; IITim 4:8).

Vào thời kỳ khó khăn này, điều quan-trọng là chúng ta giữ lòng chân-thật với Đấng Christ và sẵn sàng chịu-khổ vì cớ Ngài chớ không hổ thẹn. Chúng ta có thể không bị cầm tù, như Phao-lô đã bị, nhưng chúng ta có thể chịu-khổ theo những cách khác: bị mất mát bạn bè, bị phớt lờ không thăng chức, bị mất khách hàng, bị mọi người lạnh nhạt, khinh rẻ, v.v...

Cũng quan-trọng là chúng ta cần đứng bên cạnh tôi-tớ của Đức Chúa Trời là những người đang chịu-khổ vì cớ sự công-bình.

• Sự trung-thành thuộc-linh (IITim 1:13-18)

Trong suốt nhiều thế kỷ công việc của Đức Chúa Trời đã được thực hiện bởi những người nam và nữ đứng vững vàng trong giờ thử-thách. Nếu họ đã thỏa hiệp thì rất có thể họ đã được thuận lợi, nhưng họ cứ đứng vững. Phao-lô là người như thế, và ông khích-lệ Ti-mô-thê noi gương mình.

(1). Trung-thành với Lời Đức Chúa Trời (IITim 1:13-14).

Đức Chúa Trời đã giao phó chân-lý thuộc-linh cho Phao-lô (ITim 1:11), và ông đã giao phó lại cho Ti-mô-thê (ITim 6:20). Giờ đây trách-nhiệm chính thức của Ti-mô-thê là “nắm chắc” (IITim 1:13) và “giữ lấy” (IITim 1:14) điều phó thác quý báu về chân-lý Cơ-đốc, và truyền dạy lại cho những kẻ khác (IITim 2:2).

Từ “mẫu-mực” (c.13) có nghĩa là “một khuôn-mẫu, một bản phác họa của kiến-trúc sư”. Có một nét rõ rệt của đạo-lý trong Hội thánh đầu tiên, một tiêu-chuẩn theo đó việc dạy dỗ được thử-nghiệm.

Nếu Ti-mô-thê thay đổi tiêu-chuẩn này, hoặc loại bỏ nó, thì ông sẽ không có gì để có thể dựa vào mà thử-nghiệm các giáo-sư hay các nhà truyền-đạo khác. Chúng ta ngày nay cần nắm chắc lấy những điều Phao-lô đã dạy dỗ với cùng lý-do trên.

Tuy nhiên, hãy lưu ý là tính chất chính-thống của Ti-mô-thê sẽ phải được hài hòa với “đức-tin và lòng yêu-thương”. “Lấy lòng yêu-thương nói ra chân-lý” (Êph 4:15) là mẫu-mực thiên-thượng. Chúng ta dễ dàng tranh cãi biết bao khi mong ước bênh vực cho đức-tin, trở thành một kẻ săn tìm những người không theo chính-thống và tạo ra rắc rối mà thôi.

Chính Đức Thánh Linh là đấng giao phó chân-lý cho Ti-mô-thê, và Ngài sẽ giúp ông giữ lấy chân-lý ấy. Ngoài công tác của Đức Thánh Linh ra, chúng ta hoàn toàn tối tăm khi cần phải thông hiểu Lời Đức Chúa Trời. Chính Ngài phải dạy dỗ chúng ta (Gi 16:13) và giúp chúng ta có thể giữ lấy chân-lý và chia sẻ chân-lý ấy với người khác.

Từ buổi đầu của lịch-sử nhân loại, Sa-tan đã chống nghịch lại Lời của Đức Chúa Trời.

“Mà chi, Đức Chúa Trời há có phán?” là câu đầu tiên Sa-tan nói với loài người (Sa 3:1), và nó tiếp tục nêu câu hỏi đó.

Trong suốt lịch-sử Hội thánh, Lời Đức Chúa Trời đã từng bị tấn công, thường là bởi những người bên trong Hội thánh thế nhưng Lời ấy vẫn có giá-trị ngày nay. Vì sao? Vì những người nam và những người nữ tận hiến (như Phao-lô và Ti-mô-thê) đã giữ sự phó thác và trung-tín truyền dạy lại cho thế hệ Cơ-đốc nhân nối tiếp.

Khi một Hội thánh hay bất cứ tổ chức Cơ-đốc nào khác bước đi cách tự-do phóng túng, thì điều đó thường khởi đầu khi lòng tin chắc nơi Lời Đức Chúa Trời đã giảm sút trong những người lãnh đạo của họ.

(2). Trung-thành với tôi-tớ Đức Chúa Trời (IITim 1:15-18).

Cõi A-si vào thời đó bao gồm xứ Ly-đi, My-si, Ca-ri, và Phi-ri-gi của La-mã. Phao-lô bị cấm rao-giảng trong vùng này vào cuộc hành trình truyền-giáo thứ hai của ông (Công 16:6) nhưng vào cuộc hành trình thứ ba, ông ở lại gần 3 năm tại Ê-phê-sô, thủ đô của cõi A-si, và rao-giảng Phúc-Âm trong khắp vùng này (Công 19:1-41; Công 20:31).

Bảy Hội thánh cõi A-si thảy đều nằm trong vùng này (Kh 1:4,11).

Chúng ta không biết Phy-ghen và Hẹt-mô-ghen là ai (IITim 1:15). Có thể họ là những người lãnh đạo trong Hội thánh chống nghịch với Phao-lô và sẽ không đến để bênh vực cho ông tại La-mã. Bạn sẽ cho rằng các tín-đồ tại cõi A-si rất có thể sẽ đứng với Phao-lô nhưng, thay vào đó, họ lại hổ thẹn vì cớ ông và, đồng thời (dù họ có biết điều đó hay không) cũng hổ thẹn vì cớ Đấng Christ nữa. (IITim 4:16).

Đây chắc hẳn là một giờ phút đen tối đối với Phao-lô. Đê-ma đã lìa bỏ ông (IITim 4:10). Những bạn đồng lao khác của ông đã được sai phái đến những nơi xa xôi để hầu việc Chúa. Đạo-lý giả dối đang lan tràn trong Hội thánh (IITim 2:17-18).

Phao-lô rất có thể đã tha thiết được tự-do để rao-giảng Lời Đức Chúa Trời và bênh vực cho đức tin biết dường nào – nhưng ông lại đang ngồi tù tại La-mã. Việc thực hiện công tác này tùy vào Ti-mô-thê.

Nhưng có một người dám rời Ê-phê-sô để đến La-mã phụ giúp cho Phao-lô, đó là Ô-nê-si-phô-rơ. Tên ông có nghĩa là “sinh lợi,” và chắc chắn ông là một người bạn mang lại lợi ích cho Phao-lô. Có thể ông là một chấp-sự trong Hội thánh tại Ê-phê-sô (“hầu-việc” trong IITim 1:18 ra từ một chữ cho chúng ta từ “chấp sự”).

Trong suốt chức-vụ của Phao-lô tại Ê-phê-sô, Ô-nê-si-phô-rơ là một người hầu-việc trung-tín, cùng với người nhà mình. Vì Ti-mô-thê đã chăn dắt Hội thánh Ê-phê-sô, nên ông biết người thánh-đồ được chọn này.

Tôi xin được phép nói thêm ở đây là mọi mục-sư đều biết ơn vì cớ những thành-viên trung-tín này là những người trợ giúp ông trong công việc Chúa. Tôi và nhà tôi đã tìm thấy những thánh-đồ được chọn lựa trong mỗi một nơi trong ba Hội thánh chúng tôi đã hầu-việc Chúa – những người sẵn lòng mở cửa tiếp đón chúng tôi (và họ không nói cho cả Hội thánh biết rằng chúng tôi ở đó!), lòng họ cảm nhận những gánh nặng và nhu-cầu của chúng tôi, và lời cầu-nguyện của họ nâng đỡ chúng tôi trong những lúc khó khăn.

Những tín-đồ này hầu việc Chúa cách kín nhiệm, nhưng Chúa sẽ ban thưởng cho họ cách công khai “trong ngày ấy” (IITim 1:18).

Ô-nê-si-phô-rơ đi từ Ê-phê-sô đến La-mã và sốt sắng tìm kiếm Phao-lô để có thể giúp đỡ cho những nhu-cần của người tù này. Dường như ông phải khó khăn lắm mới tìm được vị mục-sư trước đây của mình (IITim 1:17).

Có lẽ một số Cơ-đốc nhân tại La-mã vẫn còn chống nghịch với Phao-lô như đã từng làm trong suốt thời gian ông bị cầm tù lần đầu tiên (Phi 1:12-17).

Có lẽ các viên-chức La-mã không sẵn sàng cộng tác, và không muốn người tù đặc biệt của họ nhận được bất cứ sự giúp đỡ nào. Trong thời gian bị cầm tù đầu tiên, Phao-lô ở tại nhà riêng mình (Công 28:30) nhưng giờ đây ông đang ở trong một nhà tù tại La-mã dưới sự canh phòng cẩn thận.

Nhưng Ô-nê-si-phô-rơ cứ bền lòng! Ông xác định vị-trí của Phao-lô và liều chính sự sống mình để đứng với ông và trợ giúp ông. Một số người nghiên-cứu Kinh Thánh tin rằng Ô-nê-si-phô-rơ cũng bị bắt và có thể lắm bị xử tử.

Họ căn cứ điều này trên sự kiện Phao-lô chào thăm “người nhà Ô-nê-si-phô-rơ” trong IITim 4:19, nhưng không chào thăm cá nhân ông. Cũng vậy, Phao-lô cầu xin sự thương-xót hiện tại cho người nhà ông, nhưng sự thương-xót tương lai cho Ô-nê-si-phô-rơ (IITim1:16,18).

Nhưng vấn-đề là: Nếu Ô-nê-si-phô-rơ đã lìa đời, thì Phao-lô cầu-nguyện cho người đã chết (IITim 1:18) và trong Kinh Thánh chúng ta không được phép cầu-nguyện cho người đã quá cố.

Chúng ta không có chứng-cớ gì cho thấy Ô-nê-si-phô-rơ đã chết khi Phao-lô viết bức thư này. Sự-kiện Phao-lô cầu xin Đức Chúa Trời chúc phước cho cả nhà người này, nhưng ông không đề cập gì đến người này, chỉ muốn nói lên ý là vào lúc đó Ô-nê-si-phô-rơ không có mặt chung với người nhà mình.

“Khi người ở (thời quá khứ) tại La-mã” (c. 17) hàm ý là, vào lúc viết thư đó, Ô-nê-si-phô-rơ không có mặt tại La-mã. Vì thế, ông đang ở một nơi nào đó khoảng giữa La-mã và Ê-phê-sô vì vậy Phao-lô đã cầu-nguyện cho ông và cả nhà ông.

Không cần thiết phải chào thăm Ô-nê-si-phô-rơ, vì Phao-lô vừa trải qua lâu ngày với ông do đó Phao-lô chỉ chào thăm người nhà ông mà thôi.

Ô-nê-si-phô-rơ không xấu hổ vì cớ xiềng-xích của Phao-lô. Vị sứ-đồ bị xiềng chung với một tên lính La-mã 24 giờ một ngày. Ô-nê-si-phô-rơ đã có thể viện ra nhiều lời bào chữa để ở lại Ê-phê-sô.

Nhưng thay vào đó ông đã thực hiện chuyến đi đầy nguy hiểm đến La-mã và giúp đỡ cho Phao-lô. “Người thường làm cho ta tươi tỉnh lại” là lời Phao-lô mô tả sự hầu-việc của người này.

Từ Hy-lạp có nghĩa là “làm tươi mát lại”. “Giống như luồng gió tươi mát làm tôi mạnh mẽ thêm” là cách thức bản văn Amplified Bible đã dịch. Chúng ta cảm tạ Đức Chúa Trời biết bao vì cớ những Cơ-đốc nhân vốn là “một làn gió tươi mát” trong những giờ phút thử thách của chúng ta!

Nếu không nhờ bức thư của Phao-lô, chúng ta sẽ không bao giờ biết rằng Ô-nê-si-phô-rơ đã phục-vụ Phao-lô và Hội thánh. Nhưng Chúa biết, và Chúa sẽ ban thưởng cho người “vào ngày ấy.”

Những yếu-tố cần thiết cho một chức-vụ thành công không hề thay đổi: sự sốt sắng dũng cảm, sự chịu khổ không hổ thẹn, và sự trung-thành thuộc-linh.

2. PHÁC HỌA HÌNH-ẢNH NGƯỜI HẦU-VIỆC CHÚA (IITim 2:1-26)

Trong khi tham dự một hội nghị, tôi để ý một người đang mang hai phù hiệu tên. Khi tôi hỏi vì sao, anh ta đáp, “Ồ, tôi đang bị khủng hoảng về sự nhận diện!”

Phao-lô không muốn Ti-mô-thê có một sự khủng hoảng về sự nhận diện, vì vậy ông cẩn thận giải thích một vị mục-sư phải như thế nào và phải làm gì. (Dĩ nhiên, cùng những nguyên-tắc này áp-dụng cho mọi Cơ-đốc nhân.) Phao-lô trình bày 7 bức tranh của người hầu-việc Chúa.

1. Người quản-lý (IITim 2:1-2)

Chức-vụ không phải là một điều gì đó chúng ta nhận lãnh cho bản thân mình và giữ cho cá nhân mình. Chúng ta là những người quản-lý kho tàng thuộc-linh Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta.

Trách-nhiệm chúng ta là giữ gìn sự phó thác và rồi đầu tư nó vào đời sống những người khác. Đến lượt họ, họ sẽ phải chia-sẻ Lời Đức Chúa Trời với thế-hệ tín-đồ kế tiếp.

Điều quan-trọng là chúng ta nhận lãnh kho tàng độc đáo của mình từ Lời của Đức Chúa Trời, chớ không phải từ những ý niệm và triết-lý của con người. Chúng ta không thử-nghiệm các giáo-sư hiện đại bằng sự nổi tiếng, học vấn, hay khả năng của họ.

Chúng ta thử-nghiệm họ bằng Lời Đức Chúa Trời, và đặc biệt các đạo-lý của ân-điển như Phao-lô đã truyền dạy. Không phải chúng ta là người xem xét Phao-lô để xem ông có đúng không nhưng chính Phao-lô là người sẽ xem xét chúng ta!

Cần phải có sự mạnh mẽ để dạy dỗ Lời của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải đào bới từ những nguồn mạch phong phú của Thánh Kinh những “vàng, bạc, đá quý” được giấu kín trong đó (ICôr 3:10-23; Ch 2:1-10; Ch 3:13-15; Ch 8:10-21).

Sự mạnh mẽ này chỉ có thể đến từ ân-điển của Đức Chúa Trời. Bí quyết chức-vụ vĩ đại của Phao-lô là ân-điển của Đức Chúa Trời (ICôr 15:10).

Khả năng để nghiên-cứu, am hiểu, và dạy dỗ Lời Đức Chúa Trời là một sự ban-cho của ân-điển Đức Chúa Trời. “Khéo (có tài) dạy dỗ” là một trong những điều kiện đối với vị mục-sư (ITim 3:2; IITim 2:24). Có khả năng dạy dỗ hàm ý có khả năng học hỏi vì thế một người quản-lý cũng phải là một người sốt sắng tra cứu Lời Đức Chúa Trời.

2. Người lính chiến (IITim 2:3-4,8-13)

Phao-lô thường dùng những hình-ảnh minh họa có liên quan đến quân sự trong các bức thư của mình. Điều này không gây ngạc nhiên vì ông sống trong một chính quyền quân đội và bản thân ông lại thường bị cầm tù. Ông mô tả trong những câu này các đặc tính của một “người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ”.

A. Ông chịu đựng gian khổ (IITim 2:3).

Nhiều người cho rằng sự hầu-việc Chúa là một công việc nhẹ nhàng. Những nhà truyền-đạo thường là các đích của những câu chuyện đùa hàm ý rằng các nhà truyền-đạo biếng nhác và cần phải hổ thẹn vì nhận tiền lương mình. Nhưng một người hầu việc Chúa tận hiến đang ở trong một trận chiến đòi hỏi sự nhịn-nhục thuộc-linh (Êph 6:10).

B. Ông tránh xa những sự vương vấn đời này (IITim 2:4). Ông hoàn toàn phục tùng vị chỉ huy mình, là người đã chiêu mộ ông.Trong trường hợp của chúng ta, đó là Chúa Giê-xu Christ.

Tôi nhớ đã đọc một câu chuyện về một binh sĩ trong Cuộc Nội Chiến tình cờ trở thành một thợ đồng hồ. Một ngày nọ tiếng kèn vang dội và binh lính được ra lệnh nhổ trại. “Nhưng tôi không thể đi ngay bây giờ!” binh sĩ này than vãn. “Tôi còn cả chục cái đồng hồ cần phải sửa!”

Đôi lúc một mục-sư, hoặc vợ một mục-sư, cần thiết phải làm lụng thêm vì Hội thánh họ chưa đủ khả năng tài trợ cho họ. Đây là một sự hy sinh về phần họ và một sự đầu tư trong công việc. Nhưng một mục-sư được chu-cấp đầy đủ không nên vướng bận vào những nghề phụ khiến phân tán mối quan tâm của ông và làm suy yếu chức-vụ ông.

Tôi đã gặp những mục-sư dành nhiều thời gian cho những việc kinh doanh bất động sản hơn là cho Hội thánh của mình. Mục đích của chúng ta là làm đẹp lòng Chúa, chớ không phải đẹp lòng bản thân mình.

C. Ông tôn-cao Chúa Giê-xu Christ (IITim 2:8-9).

Lẽ ra phải dịch cụm từ này là “Hãy nhớ đến Chúa Giê-xu Christ!” Điều này nghe gần như một lời kêu-gọi trong chiến tranh, giống như “Hãy nhớ đến... (một anh hùng dân-tộc nào đó)!” 

Chúa Giê-xu là Vị Tướng của sự cứu-rỗi chúng ta (Hêb 2:10) và mục đích của chúng ta là mang lại sự tôn-cao và vinh-hiển cho Ngài. Chúa Giê-xu Christ thật là niềm khích-lệ đối với một người lính của Ngài đang chịu khổ! Vì Ngài đã chết và đã sống lại, chứng-tỏ rằng sự chịu khổ đưa đến sự vinh-hiển, và sự thua bại bề ngoài đưa đến sự chiến thắng. Chúa Giê-xu bị đối xử như một kẻ làm ác, và các lính chiến của Ngài cũng sẽ bị đối xử y như vậy.

Cách tốt nhất để tôn-cao Đấng Christ là qua chức-vụ của Lời Đức Chúa Trời. Phao-lô bị trói buộc, nhưng Lời Đức Chúa Trời không thể nào bị trói buộc được. “Lời của Ngài chạy rất mau” (Thi 147:15). “Đạo (Lời) Đức Chúa Trời tấn tới rất nhiều, càng ngày càng tràn thêm ra” (Công 12:24).

D. Ông nghĩ đến cả đạo quân (IITim 2:10).

“Những người được chọn” là dân-sự của Đức Chúa Trời, được chọn lựa bởi ân-điển Ngài và được kêu gọi bởi Thánh Linh Ngài (IITês 2:13-14). Phao-lô không chỉ chịu khổ vì cớ Chúa, mà ông cũng chịu khổ vì cớ Hội thánh nữa.

Vẫn còn nhiều người để đem Phúc-Âm đến với họ, và Phao-lô mong muốn giúp rao giảng Phúc-Âm cho họ. Một người lính chiến chỉ nghĩ đến cá nhân mình thì không trung-thành và không thể tin-cậy được.

E. Ông tin-cậy vị chỉ huy mình (IITês 2:11-13).

“Lời chắc chắc” này có lẽ là một phần của một lời tuyên-bố ban đầu về đức-tin được các tín-đồ thuật lại. (Để biết “những lời chắc chắn” khác trong các giám-mục thư, ITim 1:15; ITim 4:9; Tit 3:8).

Chính đức-tin nơi Chúa Giê-xu Christ đã ban cho chúng ta sự đắc thắng (IGi 5:4). Chúng ta không sợ hãi kẻ thù, vì Ngài đã đắc thắng chúng rồi. Bởi sự đồng nhất hóa của chúng ta với Đấng Christ trong sự chết, sự chôn, và sự sống lại, chúng ta đã giành được chiến thắng (Rô 6:1-23).

Thật là một cặp nghịch lý! Sự chết dẫn đến sự sống! Sự chịu-khổ dẫn đến sự cai-trị trong vinh-hiển! Chúng ta không có gì để sợ hãi! Điều quan-trọng là chúng ta không “chối” Chúa mình vì nếu chúng ta chối Ngài ở đây, thì Ngài sẽ chối chúng ta trước mặt Cha (Mat 10:33).

Vào ngày “điểm danh” trong vinh-hiển vĩ đại ấy, khi “các huy chương” được trao tặng, chúng ta sẽ mất phần thưởng mình nếu chúng ta chối danh Ngài.

Nhưng Phao-lô vạch rõ (IITim 2:13) rằng ngay cả sự nghi ngờ và vô-tín của chính chúng ta cũng không thể thay đổi được Ngài: “Ngài vẫn luôn thành-tín Ngài không thể tự chối mình được.” 

Chúng ta không đặt đức-tin trên đức-tin của chúng ta, hay trên những cảm xúc của chúng ta, vì chúng sẽ thay đổi và thất bại. Chúng ta đặt đức-tin mình nơi Đấng Christ.

Nhà truyền-giáo vĩ đại J. Hudson Taylor thường nói, “Chúng ta giành được chiến thắng, không phải bằng cách cố gắng trung-tín, nhưng bởi trông-mong vào Đấng Thành-Tín mà thôi.”

3. Người lực-sĩ (IITim 2:5)

Phao-lô đôi lúc dùng những hình-ảnh minh họa liên quan đến thể thao trong các bức thư của mình – đấu vật, quyền anh, chạy bộ, và rèn luyện thân thể. Người Hy-lạp và người La-mã rất ham thích thể thao, và các cuộc thi đấu Thế Vận Hội là những sự kiện quan-trọng đối với họ. Phao-lô đã khuyên Ti-mô-thê tập luyện như một vận-động viên (ITm 4:7-8).

Giờ đây Phao-lô khuyên ông phải tuân giữ các luật-lệ.

Một người nỗ lực với tư cách một lực-sĩ để thắng một trận đấu và đoạt một vương miện phải cẩn thận tuân theo các luật lệ của trận đấu. Đặc biệt trong các cuộc thi đấu ở Hy-lạp, các trọng tài cẩn trọng nhất về việc bắt tuân-giữ các luật-lệ.

Mỗi người thi đấu phải là một công-dân của đất nước mình, có tiếng tốt. Trong những sự chuẩn bị cho cuộc thi, người ấy phải tuân theo các tiêu-chuẩn đặc biệt. Nếu một lực-sĩ bị phát hiện có khiếm khuyết trong bất cứ vấn-đề nào, người ấy bị loại khỏi cuộc thi.

Nếu sau khi đã thi đấu và thắng cuộc, và bị phát hiện đã vi phạm một luật-lệ nào đó, thì người ấy bị mất vương miện mình.

Jim Thorpe, một lực-sĩ vĩ đại người Mỹ, đã mất các huy chương Thế Vận Hội vì anh tham gia vào các môn thể thao theo một cách thức vi phạm luật-lệ Thế Vận Hội.

Theo cái nhìn của con người, Phao-lô là một kẻ bại trận. Không ai trong khán đài hoan hô ông, vì “mọi người ở xứ A-si” đã lìa bỏ ông (IITim 1:15). Ông đang ngồi tù, chịu khổ như một kẻ làm điều ác.

Thế nhưng, Phao-lô lại là một kẻ chiến thắng! Ông đã giữ các luật-lệ do Lời Đức Chúa Trời đặt ra, và một ngày kia ông sẽ nhận sự ban thưởng từ Chúa Giê-xu Christ.

Phao-lô đang nói với chàng trai trẻ Ti-mô-thê: “Điều quan-trọng là bạn vâng-theo Lời Đức Chúa Trời, dù cho mọi người có thể nói gì đi nữa. Bạn không đang chạy đua để đẹp lòng người ta, hay để được tiếng tăm. Bạn đang chạy để đẹp lòng Chúa Giê-xu Christ.”

4. Người cày ruộng (IITim 2:6-7)

Đây là một hình ảnh ưa thích khác được tìm thấy trong các thư tín của Phao-lô. Phao-lô đã có lần ví sánh Hội thánh địa phương với một cánh đồng được cày cấy trong đó tất cả mọi tín-đồ cùng làm việc với nhau (ICôr 3:5-9).

Mỗi Cơ-đốc nhân có công-tác riêng biệt của mình để làm – cày bừa, gieo giống, tưới nước, hoặc thâu hoạch – nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đấng làm cho lớn lên.

Một số chân-lý thực tiễn được tìm thấy trong hình-ảnh người cày ruộng và cánh đồng này. Về một mặt, một người cày ruộng phải làm việc. Nếu bạn bỏ mặc một cánh đồng, nó sẽ sinh ra hầu hết là cỏ dại. Sa-lô-môn không quên chân-lý này khi ông viết về đồng ruộng của kẻ biếng nhác (Ch 24:30-34).

Chức-vụ chân-thật là công việc khó nhọc, và một mục-sư (cùng các thành-viên trong Hội thánh) cần phải làm việc trong cánh đồng thuộc-linh của mình cách cần cù như một người cày ruộng lao nhọc trong đồng ruộng mình vậy.

Mục-sư không phải là những người bấm đồng hồ, nhưng họ cần phải thức dậy vào buổi sáng và làm công việc mình y như thể Đức Chúa Trời thổi còi ra lệnh cho họ vậy.

• Một người cày ruộng cần nhẫn-nại.

“Hãy xem kẻ làm ruộng bền lòng chờ đợi đất sinh hoa lợi quý báu và họ nhẫn-nại biết dường nào cho đến chừng được mưa đầu mùa và cuối mùa” (Gia 5:7).

Một người bạn mục-sư của tôi thường nhắc nhở tôi, “Mùa gặt không phải là sự kết thúc của cuộc hội họp – nó là sự kết thúc của thời kỳ.”

• Một người cày ruộng xứng đáng được hưởng hoa lợi.

“Người cày ruộng khó nhọc phải là người đầu tiên được nhận lãnh phần chia của các vụ mùa” (IITim 2:6).

Phao-lô đang nêu lên ở đây rằng một mục-sư trung-tín cần phải được Hội thánh mình chu-cấp. Cùng ý-tưởng này được tìm thấy trong ICôr 9:7, nơi Phao-lô dùng một người lính, một người cày ruộng, và một người chăn bầy để chứng-minh quan-điểm của mình: “Người làm công thì đáng được tiền công mình” (ITim 5:18).

Phao-lô thận trọng từ bỏ quyền được chu-cấp về tài chánh của ông để không ai có thể kiện cáo ông vì đã sử dụng Phúc-Âm cho lợi ích cá nhân (ICôr 9:14). Nhưng phương cách này không quy định cho tất cả mọi tôi-tớ của Đức Chúa Trời.

Khi một Hội thánh địa phương tăng-trưởng và tấn tới, các tín-hữu phải trung-tín gia tăng sự chu-cấp cho các mục-sư và các thành-viên khác trong ban trị-sự của mình.

“Nếu chúng tôi đã gieo giống thuộc-linh giữa vòng anh em, thì có quá nhiều không nếu chúng tôi gặt lại hoa lợi vật chất từ nơi anh em?” (ICôr 9:11).

Thật đáng buồn khi nhìn thấy cách thức một số Hội thánh địa phương phung phí tiền bạc và không chịu chăm-lo cho những người làm công lao nhọc của chính họ. Đức Chúa Trời sẽ tôn-quý Hội thánh nào tôn-quý các tôi tớ trung-tín của Ngài.

Một điều khác cũng đúng trong hình-ảnh của người cày ruộng này: Những người lãnh đạo thuộc-linh chia-sẻ Lời Đức Chúa Trời với các tín-hữu là những người đầu tiên hưởng được những phước hạnh của việc làm này.

Nhà truyền-đạo và giáo-sư luôn nhận được nhiều sự dạy dỗ từ bài giảng hoặc bài học hơn là những người nghe họ giảng dạy, vì họ chú tâm vào đó nhiều hơn nhiều. Họ cũng nhận được sự vui-mừng lớn lao khi nhìn thấy những hạt giống được gieo trồng kết quả trong đời sống những người khác.

Công việc đồng áng là việc làm nặng nhọc, và nó có thể đem lại nhiều sự chán ngán nhưng phần thưởng của nó thật xứng đáng.

5. Người làm công (IITim 2:14-18)

Từ “chuyên tâm” (study) (IITim 2:15) không liên-hệ gì đến sách vở và thầy giáo. Đó là từ “sốt-sắng, hăng hái.” Nó được dịch theo cách này trong IITim 4:9 (cố gắng) và IITim 4:21 (cố sức), và cả trong Tit 3:12 (vội vả).

Điểm nhấn mạnh trong phân đoạn này là người làm công cần chuyên cần trong những sự lao nhọc mình để người ấy sẽ không bị hổ thẹn khi công việc mình được xem xét kỹ. “Phân chia cách ngay thẳng” có nghĩa là “chia cắt ngay thẳng” và có thể ứng-dụng cho nhiều công-tác khác nhau: cày một luống cày thẳng, cắt một tấm bảng thẳng, may một đường nối thẳng.

-Mục-sư là một người làm công trong Lời Chúa. Lời Đức Chúa Trời là một kho báu mà người quản-lý phải canh giữ và đầu tư. Đó là gươm của người lính và hạt giống của người cày ruộng. Nhưng đó cũng là công-cụ của người làm công để xây dựng, đo lường, và sửa chữa dân sự của Đức Chúa Trời.

-Nhà truyền-đạo và thầy dạy đạo sử dụng Lời Đức Chúa Trời cách đúng đắn sẽ xây dựng Hội thánh mình theo cách thức Đức Chúa Trời muốn nó được xây dựng. Nhưng một người làm công cẩu thả tùy tiện sẽ dùng Lời Đức Chúa Trời cách dối trá để diễn giải lời ấy theo ý riêng mình (IICôr 4:2).

Khi Đức Chúa Trời thử-nghiệm những sự hầu-việc Chúa của chúng ta trong Hội thánh địa phương của Ngài, thì đáng buồn thay, một số sẽ tan thành tro bụi (ICôr 3:10).

Một người làm công không chỗ trách được sốt sắng nghiên-cứu Lời Đức Chúa Trời và tìm cách áp-dụng Lời ấy vào đời sống riêng của mình. Một người làm công đáng hổ thẹn phí thời gian của mình với “các bổn-phận tôn-giáo” khác và chỉ có rất ít hoặc không có gì để chia sẻ cho lớp học hay hội chúng của mình.

Một người làm công không chỗ trách được không phí phạm thời gian để cãi lẫy về “lời nói vô ích” (IITim 2:14), vì người ấy biết rằng việc cãi lẫy như thế chỉ ngấm ngầm gây tổn hại công việc của Đức Chúa Trời mà thôi. (ITim 6:4; Tit 3:9)

Một người làm công không chỗ trách được sẽ tránh xa “những lời hư không phàm tục” (IITim 2:16; ITim 6:20), vì người ấy biết điều đó đưa đến sự không tin-kính càng hơn. Tôi sợ rằng một số “dịp thông-công chia sẻ” đem đến thiệt hại nhiều hơn là lợi ích khi những người có thiện chí trao đổi sự ngu dốt thuộc-linh của mình.

Một người làm công không chỗ trách được biết rằng đạo giả rất nguy hại, và người ấy sẽ chống trả lại nó. Phao-lô ví sánh nó với chứng hoại thư (IITim 2:17). Bệnh hoại thư lan tràn, làm nhiễm độc, và huỷ hoại các mô khác thể nào, thì đạo giả lan tràn và làm tiêm nhiễm thân thể của các tín-đồ, Hội thánh thể ấy. Ảnh hưởng lan truyền này phải được phơi bày ra và loại bỏ đi. Chỉ có “đạo lành” của Lời Đức Chúa Trời mới có thể giữ một Hội thánh mạnh mẽ và tăng-trưởng.

Phao-lô kể tên 2 người vốn là giáo-sư giả, và ông cũng nhận biết sự sai lạc của họ. Có thể là Hy-mê-nê được kể tên ở đây (IITim 2:17) cũng chính là người được nhắc đến trong ITim 1:20.

Chúng ta không biết gì về bạn đồng liêu của ông là Phi-lết. Cả 2 người này “xây bỏ chân-lý” bởi việc dạy rằng sự sống lại đã đến rồi. Có lẽ họ dạy rằng sự cứu-rỗi là sự sống lại theo một ý nghĩa thuộc-linh, vì thế một tín-đồ không được trông mong một sự sống lại của thân thể,

Nhưng việc chối bỏ sự sống lại của thân thể là một việc nghiêm trọng (ICôr 15:12), vì nó liên quan đến sự sống lại của Đấng Christ và sự hoàn tất chương trình cứu rỗi của Đức Chúa Trời dành cho dân-sự Ngài. Không ngạc nhiên gì các giáo-sư giả này có thể “phá đổ đức tin của một vài người” (IITim 2:18).

Sự sống lại là một chân-lý nền tảng của Phúc-Âm.

Mỗi chúng ta với tư cách những người làm công của Đức Chúa Trời sẽ hoặc không chỗ trách được hoặc đáng hổ thẹn. Từ “không chỗ trách được” có nghĩa là “một người đã được thử-nghiệm và thấy là có thể chấp nhận được.” Từ này được dùng cho việc thử-nghiệm và phê chuẩn các kim loại.

Mỗi thử-thách chúng ta trải qua đều thúc đẩy chúng ta nghiên-cứu Lời Chúa để tìm biết ý muốn của Đức Chúa Trời. Khi sử dụng Lời Chúa cách đúng đắn, chúng ta có thể vượt qua những thử-thách của mình, và chúng ta được Đức Chúa Trời chấp thuận.

Martin Luther đã có lần nói rằng sự cầu-nguyện, học tập, và chịu khổ tạo nên một mục-sư và điều này thật đúng. Chúng ta không thể được xem là không chỗ trách được trừ khi chúng ta đã được thử-nghiệm.

Bị “hổ thẹn” có nghĩa là gì? Chắc hẳn nó có nghĩa là công việc của một người làm công như thế thì thấp hơn tiêu-chuẩn và không thể nào chấp nhận được. Nó có nghĩa là mất phần thưởng.

Trên thực tế, vào thời của Phao-lô, một người thợ xây bị phạt vạ nếu không theo đúng những đặc điểm kỹ thuật. Khi Chúa phán xét những việc làm của chúng ta, mọi sự sẽ được bày tỏ là liệu chúng ta với tư cách những người làm công đã lấy lòng ngay thẳng giảng dạy Lời của Đức Chúa Trời cách cẩn trọng chăng.

Một số người hiện nay đang là đầu cuối cùng sẽ trở nên rốt!

6. Chiếc bình (IITim 2:19-22)

Trong hình-ảnh minh họa này, Phao-lô mô tả một “căn nhà lớn” tiêu biểu cho Hội thánh. Cái nền của ngôi nhà thì an toàn và bảo-đảm vì được đóng-ấn bởi Đức Chúa Trời. (Trong Kinh Thánh, cái-ấn là dấu hiệu của quyền sở hữu và sự bảo-đảm. Không ai dám phá vỡ một dấu niêm phong của La-mã.)

Phao-lô trích dẫn Môi-se: “Chúa biết kẻ thuộc về Ngài” (Dan 16:5). Điều này nói đến phần của Đức Chúa Trời trong đời sống Cơ-đốc nhân: Đức Chúa Trời chọn lựa chúng ta là kẻ tin nơi Ngài làm những người được chọn của Ngài (IITim 2:10).

Nhưng cũng có phần của con người trong đời sống Cơ Đốc: “Phàm người kêu cầu danh Chúa thì phải tránh khỏi sự gian ác” (IITim 2:19). Điều này nhắc lại Dân 16:26, nơi Đức Giê-hô-va cảnh cáo dân-sự phải dan ra khỏi trại của Cô-rê và những kẻ phản loạn.

Nói cách khác, những người được Đức Chúa Trời chọn chứng-tỏ điều này bởi việc sống đời sống tin-kính. Chúng ta là những kẻ được chọn trong Đấng Christ.

“nên chúng ta cần phải thánh-khiết và không chỗ trách được” (Êph 1:4).

Căn nhà lớn này không chỉ có một cái nền vững chắc được đóng ấn, nhưng nó cũng có những chiếc bình (những vật dụng đủ loại) để thực hiện những chức năng trong nhà. Phao-lô chia các vật dụng này thành hai loại: những vật sang trọng (bằng vàng và bạc), và những vật hèn mọn (bằng gỗ và đất sét).

Ông không đang phân biệt những loại Cơ-đốc nhân khác nhau, nhưng đúng hơn ông đang nêu lên sự khác biệt giữa các giáo-sư thật giảng dạy Lời Đức Chúa Trời và các giáo-sư giả mà ông mô tả (IITim 2:16-18).

Một mục-sư trung-tín giống như một chiếc bình bằng vàng hoặc bạc đem lại sự tôn-trọng cho Chúa Giê-xu Christ. Người chủ của một căn nhà trưng bày các vật dụng đẹp đẽ và đắt giá nhất của mình và được mọi người tôn-trọng qua những vật dụng đó.

Tôi nhớ lần đầu tiên được ngắm nhìn các món trang sức dành cho bậc vua chúa của Anh quốc trong Tháp Luân-đôn, cùng với những chiếc bình và các vật dụng dọn bàn ăn vô giá. Tôi choáng ngợp trước sự vinh-hiển và vẻ đẹp của chúng. Đó là loại vẻ đẹp Đức Chúa Trời ban cho những tôi-tớ Ngài là kẻ trung-tín giảng dạy Lời Đức Chúa Trời.

Các giáo-sư giả không có giá-trị họ giống như gỗ và đất sét. Họ là những vật dụng hèn mọn, dù cho ngày nay họ có thể nổi tiếng đến đâu đi nữa. Gỗ và đất sét sẽ không chịu nổi lửa thử nghiệm. Điều đáng lưu ý là tên gọi “Ti-mô-thê” ra từ hai từ ngữ Hy-lạp đi chung nhau có nghĩa là “tôn-kính Đức Chúa Trời”. Phao-lô đang khích-lệ Ti-mô-thê hãy sống đúng với tên gọi của mình!

Điều quan-trọng là những chiếc bình đáng tôn-trọng không được bị ô uế bởi những chiếc bình hèn mọn. Từ “những điều ô uế đó” (IITim 2:21) ám chỉ những chiếc bình hèn mọn (IITim 2:20). Phao-lô đang khuyên Ti-mô-thê tách mình khỏi các giáo-sư giả.

Nếu ông làm điều này, Đức Chúa Trời sẽ tôn-trọng ông, biệt ông riêng ra, và trang bị ông cho sự hầu-việc Ngài. “Có ích cho Chủ mình” (IITim 2:21) – thật là một niềm vinh hạnh to lớn biết bao!

Một chiếc bình hữu ích đáng tôn-trọng của con người không dự phần vào những điều được ưa chuộng của thế gian, “kể cả trong lãnh vực tôn-giáo.” Người ấy phải giữ mình thánh-khiết, và điều này có nghĩa là người ấy phải phân-rẽ với mọi điều gì làm cho mình bị ô uế.

Điều này bao gồm cả những tội-lỗi của xác thịt nữa (IITim 2:22). Phao-lô dùng một lời khuyên tương tự trong ITim 6:11-12 – “Tránh... theo đuổi (tìm). .. đánh trận.” 

Sự phân-rẽ thật theo Kinh Thánh phải có sự cân-bằng: chúng ta tránh khỏi tội-lỗi, nhưng chúng ta theo đuổi sự công-bình. Nếu chúng ta không tỏ ra có sự cân-bằng, thì chúng ta sẽ bị cô lập thay vì được phân-rẽ. Phao-lô người của Đức Chúa Trời truyền dạy chúng ta phải có mối thông-công “với những kẻ lấy lòng tinh sạch kêu cầu Chúa” (IITim 2:22). Xét cho cùng, đây là mục đích của chức-vụ của Lời Đức Chúa Trời (ITim 1:5). Thật đáng buồn khi các tín-đồ thật bị cô lập vì quan-điểm sai trật về sự phân-rẽ.

Để Đức Chúa Trời có thể sử dụng chúng ta như những chiếc bình, chúng ta phải trống không, tinh sạch, và sẵn sàng. Ngài sẽ nắm giữ chúng ta và đổ đầy chúng ta, và dùng chúng ta vì sự vinh-hiển của Ngài. Nhưng nếu chúng ta đầy dẫy tội-lỗi hoặc bị ô uế bởi sự không vâng lời, thì trước tiên Ngài sẽ phải thanh tẩy chúng ta, và điều đó không thể là một từng-trải mà chúng ta vui thích.

Trong “căn nhà lớn” của tập thể tự xưng là Hội thánh, có những tín-đồ thật lẫn giả, giáo-sư thật giảng dạy Lời Đức Chúa Trời lẫn giáo-sư giả. Chúng ta phải có sự nhận biết thuộc-linh và thận trọng hầu cho chúng ta được trở nên những chiếc bình thánh-sạch đáng tôn-trọng.

7. Người tôi-tớ (IITim 2:23-26)

“Tôi tớ” (IITim 2:24) là từ Hy-lạp doulos có nghĩa là “nô-lệ.” Vì vậy Phao-lô tự gọi mình là “một nô-lệ của Chúa Giê-xu Christ” (Rô 1:1 Phi 1:1).

Một nô-lệ không có ý muốn riêng người ấy hoàn toàn ở dưới quyền sai khiến của chủ mình. Cơ-đốc nhân chúng ta đã từng là nô-lệ của tội-lỗi, nhưng hiện nay chúng ta là tôi-tớ của Đức Chúa Trời (Rô 6:16).

Giống như những nô-lệ trong thời Cựu-ước, chúng ta nói, “Tôi thương chủ … tôi không muốn ra được tự-do” (Xu 21:5).

Tôi tớ Đức Chúa Trời luôn gặp trở ngại trong việc dạy dỗ Lời Ngài. Sa-tan chống trả người và cố tìm cách giăng bẫy những kẻ lắng nghe người giảng dạy (IITim 2:26). Cũng vậy, một số người theo bản tánh tự nhiên rất khó dạy dỗ.

Họ ưa thích “những lời biện luận điên dại và trái lẽ” (IITim 2:23) và không có ước muốn nuôi mình bằng Lời bổ dưỡng của Đức Chúa Trời. Chỉ khi nào từng trải điều này bạn mới hiểu được việc truyền đạt chân-lý thuộc-linh cho một số người khó khăn biết dường nào.

Nếu bỏ mặc họ thì sẽ dễ dàng biết bao! Nhưng rồi Sa-tan sẽ bắt lấy họ. Phao-lô khuyên Ti-mô-thê tránh những sự cãi lẽ chỉ tạo ra xung đột, chớ không bỏ mặc những người này. Ông không được cãi lẫy hay chống cự. Ông phải nhịn-nhục và tử tế, dùng cách mềm-mại dạy dỗ Lời Đức Chúa Trời. Nếu chỉ phơi bày lỗi-lầm và bác bẻ lại thì không đủ chúng ta cũng phải dạy dỗ những chân-lý tích cực và củng cố các thánh-đồ trong đức-tin.

Một tôi-tớ của Đức Chúa Trời phải sửa dạy những kẻ chống trả mình, vì đây là cách duy nhất người ấy có thể cứu họ khỏi sự bắt giữ của Sa-tan. Sa-tan là một kẻ dối trá (Gi 8:44). Nó bắt lấy mọi người bởi những lời-hứa dối trá của nó, như nó đã làm với Ê-va (Sa 3:1-24; IICôr 11:3).

Mục đích của một tôi-tớ không phải là thắng hơn các lý-lẽ mà là giành được linh-hồn tội-nhân. Người ấy mong muốn nhìn thấy những người bị dối gạt được ban cho sự ăn-năn (“Tôi sai trật rồi –tôi đã thay đổi ý nghĩ của mình”) và sự nhìn biết chân-lý.

Từ “tỉnh ngộ” (IITim 2:26) mô tả một người thoát ra khỏi trạng thái ngẩn ngơ vì say rượu. Sa-tan khiến người ta say bởi những lời giả dối của nó, và trách-nhiệm của người tôi tớ là làm cho họ tỉnh lại và giải cứu họ.

Phần cuối của câu 26 có thể được diễn giải 3 cách: (1) họ được giải thoát khỏi lưới của ma quỷ là kẻ bắt họ làm theo ý muốn nó (2) họ được tôi-tớ Đức Chúa Trời bắt lấy để làm theo ý muốn Đức Chúa Trời (3) họ được giải thoát khỏi lưới của ma quỷ, là kẻ đã bắt lấy họ, để làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời.

Tôi thích cách diễn giải thứ ba hơn.

Khi khảo sát 7 khía-cạnh này trong công-tác của chức-vụ, bạn có thể nhìn thấy một công tác quan-trọng và đòi hỏi đến dường nào. Chức-vụ không dành cho kẻ biếng nhác, vì nó đòi hỏi kỷ luật và sự làm việc. Nó không dành cho kẻ trốn trách-nhiệm, vì có những kẻ thù cần phải chống trả và những công-tác cần được hoàn thành.

Các thuộc-viên trong Hội thánh cần cầu-nguyện cho các mục-sư của mình, và khích-lệ họ trong công việc Chúa. Các chức-viên trong Hội thánh cần phải trung tín làm công việc giao cho mình để các mục-sư có thể tận hiến cho chức-vụ riêng của họ (Công 6:1-7).

Các Hội thánh cần cung-cấp đủ sự hỗ trợ về tài chánh cho những người hầu-việc Chúa của mình để họ có thể trọn vẹn tận-hiến cho công tác của chức-vụ.

Nói cách khác, những người hầu-việc Chúa và các thuộc-viên cần phải hiệp lực với nhau trong công việc Chúa.

3. NHỮNG ĐIỀU PHẢI LÀM TRƯỚC KHI CHUNG CUỘC (IITim 3:1-17)

Điểm nhấn mạnh trong chương này là sự nhận biết và trách nhiệm. Phao-lô cho Ti-mô-thê biết về đặc tính của thời kỳ sau rốt, và rồi Phao-lô chỉ dạy phải đáp ứng lại ra sao. Việc làm phải dựa vào sự nhận biết. Quá nhiều Cơ-đốc nhân giống như viên phi công thông báo cho các hành khách của mình, “Chúng ta đã lạc đường, nhưng chúng ta đang rất thú vị”.

“Những ngày sau rốt” bắt đầu với chức-vụ của Chúa Giê-xu Christ (Hêb 1:1-2) và sẽ tiếp tục cho đến khi Ngài trở lại. Chúng được gọi là “những ngày sau rốt” vì trong những ngày ấy Đức Chúa Trời đang hoàn tất những mục đích của Ngài dành cho dân-sự Ngài. Vì Chúa chúng ta đã trì hoãn sự trở lại của Ngài, nên một số người nhạo báng trước lời-hứa về việc hiện đến của Ngài (IIPhi 3:3) nhưng Ngài sẽ đến như Ngài đã hứa.

Trong khoảng thời gian của “những ngày sau rốt” này sẽ có “những thời kỳ” (mùa) khác nhau nhưng khi “những thời kỳ” này gần kết thúc, chúng sẽ trở nên khó khăn. Từ này có nghĩa là “nguy hiểm, khó đương đầu, tàn ác.”

Đây là cùng từ Hy-lạp được dùng để mô tả 2 người bị quỷ ám rất dữ tợn ở vùng Ga-đa-ra (Mat 8:28). Điều này hàm ý rằng ma quỷ sẽ làm cho tính ác liệt của những thời kỳ sau rốt càng dữ dội hơn (ITim 4:1).

Chắc chắn là những đặc tính này khởi sự xuất hiện trong thời của Phao-lô, và hiện nay chúng đã gia tăng khốc liệt hơn. Không chỉ đơn giản là chúng ta có dân số đông hơn trên thế giới, hay phương tiện thâu thập tin tức tốt hơn.

Dường như là điều ác ngày càng thâm hiểm hơn và mạnh mẽ hơn, và nó đang được xã hội chấp nhận và đề xướng trong một cách thức táo bạo hơn. Không phải là chúng ta có ổ nổi loạn đây đó. Tất cả xã hội dường như đang xôn xao náo động và nổi loạn. Chúng ta thật sự đang trong “thời kỳ kinh khiếp” (IITim 3:1).

Phao-lô gửi đến cho Ti-mô-thê 3 lời chỉ dạy để vâng-theo hầu cho chức-vụ của ông có thể hữu hiệu hơn trong suốt thời kỳ khó khăn này:

1. Hãy lánh xa những kẻ giả dối (IITim 3:1-9)

“Những kẻ thể ấy, con hãy lánh xa đi!” (c.5)

Một tín-đồ trung-tín không nên có liên-hệ gì với những người Phao-lô mô tả trong phân đoạn này. Điều quan trọng cần lưu ý là những người này hoạt động đội lốt tôn-giáo: “bề ngoài giữ điều nhân đức, nhưng chối bỏ quyền-năng của nhân đức đó” (c.5).

Họ “sùng kính” nhưng lại đầy phản loạn! Phao-lô bàn cãi 3 thực tế về những người này:

(1). Đặc tính của họ (IITim 3:2-5).

Tối thiểu là 18 đặc tính khác nhau được kể ra ở đây, và Phao-lô có lẽ đã có thể liệt kê ra nhiều hơn. Ông nhấn mạnh đến chữ yêu: “yêu chính bản thân mình (tư-kỷ), ” “yêu thích (tham) tiền bạc” (“tham-lam”), “yêu mến (ưa thích) sự vui chơi hơn là yêu mến Đức Chúa Trời”.

Điểm mấu-chốt của mọi nan-đề là vấn-đề của tấm lòng. Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta phải yêu kính Ngài trên hết, và yêu-thương kẻ lân cận như chính mình (Mat 22:34-40) nhưng nếu chúng ta yêu bản thân mình trên hết, thì chúng ta sẽ không yêu mến Đức Chúa Trời hoặc kẻ lân cận của mình.

Trong vũ trụ này có Đức Chúa Trời, và có “con người” cùng “muôn vật.” Chúng ta cần phải thờ-phượng Đức Chúa Trời, yêu-thương mọi người, và sử dụng mọi vật. Nhưng nếu chúng ta khởi sự thờ-phượng chính mình, chúng ta sẽ phớt lờ Đức Chúa Trời và bắt đầu yêu mến mọi vật và sử dụng con người.

Đây là công thức của một đời sống khốn khổ thế nhưng nó mô tả đặc điểm nhiều người ngày nay. Sự thèm muốn của cải vật chất phổ biến khắp thế giới quả là một chứng-cớ cho thấy rằng lòng con người đã xoay khỏi Đức Chúa Trời.

Dĩ nhiên, nếu một người yêu mình và thờ-phượng chính mình, kết quả sẽ là sự kiêu-ngạo.

“Các ngươi sẽ như các thần” là lời Sa-tan gợi ý với Ê-va (Sa 3:5), và kết quả là con người “đã đổi chân-lý của Đức Chúa Trời lấy sự dối trá, kính thờ và hầu-việc loài chịu dựng nên thế cho Đấng dựng nên” (Rô 1:25).

Con người trở nên thần của chính mình! Loài thọ tạo giờ đây là đấng tạo hóa!

“Người ta khoe khoang, kiêu ngạo (xấc xược), phạm thượng (nói năng khinh thường và cay đắng)” (IITim 3:2).

“Không vâng lời cha mẹ” hàm ý rằng sự bội đạo này lan vào tận gia đình. Con cái “bội bạc, vô ơn” và không cảm kích trước những điều cha mẹ đã làm cho chúng. Chúng “không tin-kính” trong thái-độ đối với cha mẹ mình. Điều răn “Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi” không còn được dạy dỗ hay tôn-trọng nữa.

Câu “không có tình cảm tự nhiên (vô tình)” dịch từ một chữ mô tả “tình yêu trong gia đình”. Gia đình đang bị tấn công trong thời kỳ này, và gia đình thể nào, quốc gia cũng thể ấy.

Thế chỗ cho tình yêu tự nhiên mà Đức Chúa Trời đã đặt để trong những người nam và nữ và các gia đình, ngày nay chúng ta có nhiều tình yêu-thương không tự nhiên mà Đức Chúa Trời lên án (Rô 1:18-27; ICôr 6:9-10). Nó đầy sự hỗn loạn, và Đức Chúa Trời sẽ đoán-phạt nó (Rô 1:28-32).

Không chỉ trong các gia đình, mà ngoài xã hội và thế giới kinh doanh, những đặc tính của thời kỳ khó khăn này có thể được nhìn thấy. “Những kẻ vi phạm lệnh ngưng bắn” (IITim 3:3) mô tả những người không chịu cố gắng tán đồng. Họ cứng cỏi và không thể hòa giải, nhân nhượng với nhau được và phải theo đường lối riêng mình.

Để bảo vệ cho địa-vị mình, họ trở nên “những kẻ hay phao vu” (“những kẻ kiện cáo giả dối,” bản KJV) và cố gắng hủy hoại thanh danh của những người khác. Không may thay, một số hoạt động này tiếp diễn ngay cả giữa vòng những kẻ tự xưng là Cơ-đốc nhân. “Những người lãnh đạo Cơ-đốc” kiện cáo lẫn nhau trên những trang sách báo của họ.

“Không tiết-độ” có nghĩa là “không tự chủ”. Khẩu hiệu của xã hội ngày nay là, “Hãy làm việc riêng của bạn và tận hưởng nó!” Thật đáng buồn, một số trẻ con sinh ra cho những người này không luôn luôn được tận hưởng cuộc sống, vì chúng bị dị dạng hoặc khuyết tật như là kết quả của ma túy, rượu, hoặc bệnh hoa liễu.

Việc thiếu tự chủ này tự bày tỏ trong một số cách thức. “Dữ tợn” có nghĩa là “không được huấn luyện, hung ác”. Khi những người này không thể theo đường riêng mình, họ trở nên như thú dữ.

Thay vì tôn-trọng điều lành, họ ghét điều lành và tôn-trọng điều dữ. Trong xã hội ngày nay, tiêu-chuẩn về đúng và sai, nếu không bị phá đổ, thì đã bị bóp méo. “Khốn thay cho kẻ gọi dữ là lành, gọi lành là dữ”, tiên-tri Ê-sai đã kêu lên (Ês 5:20).

“Những kẻ lường thầy phản bạn” (IITim 3:4) mô tả những kẻ phản bội người khác và không thể nào tin cậy được. Cả tình bằng hữu lẫn sự cộng tác đều không quan-trọng đối với họ họ dối trá và không giữ lời hứa bất cứ lúc nào việc làm đó giúp họ đạt được mục đích riêng của mình.

“Hay nóng giận” có nghĩa là “hấp tấp, vội vàng, hành động thiếu suy xét cẩn thận”. Phao-lô không lên án sự mạo hiểm chân-thật, nhưng sự nỗ lực ngu xuẩn.

“Có tinh thần tự đắc” không mô tả một người có những ý tưởng cao thượng. Đúng hơn, nó có nghĩa là một người “tự đắc” với tầm quan-trọng của riêng mình. “Tự cao tự đại” là một từ đồng nghĩa thích hợp.

“Ưa thích sự vui chơi hơn là yêu mến Đức Chúa Trời” không hàm ý là chúng ta phải chọn giữa sự vui chơi với Đức Chúa Trời vì khi chúng ta sống cho Đức Chúa Trời, chúng ta tận hưởng những sự khoái lạc lớn lao nhất (Thi 16:11).

Sự chọn lựa là giữa việc ưa thích những sự vui chơi hay việc yêu mến Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời, chúng ta cũng sẽ tận hưởng sự đầy trọn của cuộc sống đời này và mãi mãi nhưng những điều ham thích của tội-lỗi chỉ kéo dài một thời gian ngắn ngủi (Hêb 11:25).

Không ai có thể chối bỏ là chúng ta sống trong một thế giới ham mê khoái lạc nhưng những sự khoái lạc này thật thường xuyên chỉ là thú tiêu khiển và phương tiện hời hợt để chạy trốn thực tế chúng không làm cho cuộc sống phong phú thêm và không phải là sự vui thích đích thực.

Phao-lô nêu lên rằng những người ông vừa mô tả này sẽ tự cho mình là ngoan đạo! “Bề ngoài giữ điều nhân đức” (IITim 3:5) hàm ý một vẻ sùng kính bên ngoài, chớ không phải đức-tin Cơ-đốc chân-thật vì họ chưa hề từng-trải quyền-năng của Đức Chúa Trời trong đời sống mình. Có hình thức nhưng thiếu sự sinh động. Tôn-giáo thiếu tính xác thực.

(2). Sự tin đạo của họ (IITim 3:6-7).

Sự kiện Phao-lô mô tả “những người đờn bà yếu đuối” (‘mềm yếu, ’ bản NIV) không hàm ý rằng tất cả phụ nữ đều giống như thế, hoặc những người nam không dễ dàng bị tấn công bởi những mưu chước của các giáo sư giả.

Vào thời của Phao-lô, những phụ nữ đặc biệt dễ bị ảnh hưởng bởi loại từng-trải này vì họ có một địa vị thấp kém trong xã hội. Dù là nam hay nữ, những người mê muội hệ thống tôn-giáo giả dối này đều có cùng đặc tính như nhau.

Họ bị gánh nặng tội-lỗi chồng chất và đang tìm kiếm một cách nào đó để thoát khỏi ách nô-lệ và sợ hãi. Họ thấy bản thân họ không thể nào kềm chế được những ước muốn đa dạng của mình (“những tham muốn của những kẻ móc túi, ” bản KJV). Điểm nhấn mạnh ở đây có thể là những vấn-đề tình-dục.

Cuối cùng, họ đang luôn tìm kiếm chân-lý, có gắng bằng cách này hay cách khác thế nhưng họ không bao giờ có thể thỏa mãn được. Loại người này là món mồi ngon cho những kẻ tà-giáo và những kẻ tống tiền tôn-giáo.

Những người lãnh đạo tôn-giáo giả dối lợi dụng các vấn-đề người khác gặp, và hứa hẹn với họ những biện pháp giải quyết dễ dàng và nhanh chóng. Họ “len lỏi vào” và mau chóng nắm quyền trên đời sống của người ta.

Chẳng bao lâu sau những nhà lãnh đạo này chộp lấy sự trung-thành, tiền bạc, và sự hầu-việc của những kẻ theo họ. Và “sự trở lại đạo” của họ còn tồi tệ hơn trước đó. Họ vẫn có những nan-đề riêng, nhưng họ đã bị lừa bịp để cho rằng mọi sự đều tốt đẹp.

Và xin hãy nhớ: tất cả hoạt động lừa lọc này đều được thực hiện dưới danh nghĩa tôn-giáo! Không ngạc nhiên gì Phao-lô đã truyền bảo Ti-mô-thê, “Những kẻ ấy, con hãy lánh xa đi!”

(3). Những người lãnh đạo tôn-giáo của họ (IITim 3:8-9).

Hãy đọc Xu 7:1-9:35 để biết phần ký thuật về cuộc ‘đọ sức’ giữa Môi-se và các thuật sĩ Ai-cập. Theo truyền thuyết các thuật-sĩ này là Gian-nét và Giam-be, 2 người được Phao-lô nhắc đến (IITim 3:8).

Hai người này chống trả Môi-se bằng cách bắt chước theo những gì người làm. Khi cây gậy của A-rôn hóa thành một con rắn, các thuật sĩ liệng cây gậy mình và chúng hóa thành những con rắn. Môi-se hóa nước thành huyết, và các thuật-sĩ cũng làm phép-lạ tương tự.

Khi Môi-se khiến ếch nhái lan tràn khắp nơi, các thuật-sĩ cũng bắt chước phép-lạ này. Nhưng khi đến phép-lạ hóa sinh muỗi, các thuật-sĩ không thể nào bắt chước được (Xu 8:16-19).

Sa-tan là một kẻ bắt chước những gì Đức Chúa Trời làm, Sa-tan đều giả mạo theo. Những người lãnh đạo tôn giáo trong thời kỳ sau rốt sẽ có một đức-tin giả dối, và mục đích của họ là đề xướng một sự giả dối và chống trả chân-lý của Lời Đức Chúa Trời.

Họ chối bỏ thẩm quyền của Kinh Thánh và thay thế bằng sự khôn-ngoan và triết-lý của con người. Trong nỗ lực đạt đến sự “hiện đại, ” họ chối bỏ sự thực hữu của tội lỗi và nhu cầu cần được cứu-rỗi của mọi người. “Bại hoại” là từ ngữ Phao-lô dùng để mô tả họ. Từ này có nghĩa là “được thử-nghiệm và thấy là giả dối.”

Gian-nét và Giam-be cuối cùng đã bị bày tỏ ra và xem là điên dại bởi những sự phán-xét của Đức Chúa Trời. Điều này cũng sẽ xảy ra cho những người lãnh đạo các tà-giáo trong thời kỳ sau rốt. Khi sự đoán-phạt của Đức Chúa Trời giáng xuống, đặc tính thật của những kẻ giả mạo này sẽ bị phơi bày cho tất cả mọi người.

2. Hãy theo những người chân-thật (IITim 3:10-12)

Phao-lô xoay khỏi những người lãnh đạo giả dối để nhắc nhở Ti-mô-thê rằng ông (Phao-lô)đã từng là một tôi tớ trung-tín của Đức Chúa Trời. Điều quan-trọng trong thời kỳ khó khăn này là chúng ta phải theo những người lãnh đạo thuộc-linh đúng đắn.

Đặc tính của họ ra sao?

A. Đời sống họ bày tỏ rõ cho mọi người nhìn thấy (IITim 3:10).

Phao-lô không có gì phải che giấu. Giống như Thầy mình, ông có thể nói, “Ta chẳng từng nói kín giấu điều gì” (Gi 18:20). “Cách ăn nết ở của tôi từ lúc tuổi trẻ… mọi người Do-thái đều biết cả”, Phao-lô nói với Ac-ríp-ba (Công 26:4).

Ti-mô-thê đã sống và làm việc với Phao-lô và biết rõ về ông. Phao-lô không hề che giấu phía sau những luận điệu hoặc sự tuyên truyền tôn-giáo ngông cuồng vô lý.

B. Họ dạy đạo thật (IITim 3:10).

“Đạo của ta” trong trường hợp Phao-lô hàm ý đức-tin chân thật, tức Phúc-Âm của Chúa Giê-xu Christ. Dù cho một người truyền-đạo có thể thu hút đến đâu chăng nữa, nếu người ấy không rao-giảng chân-lý của Lời Đức Chúa Trời, người ấy không xứng đáng để chúng ta ủng hộ.

Trên đài truyền thanh và truyền hình ngày nay, chúng ta có nhiều “Cơ-đốc giáo giả mạo” vốn là một sự pha trộn của tâm-lý học, động cơ thúc đẩy là sự thành đạt, và những sự sùng bái cá nhân, với chút ít Kinh Thánh đưa vào để khiến nó có vẻ tôn-giáo.

Hãy cảnh giác!

C. Họ thực hành những gì họ rao-giảng (IITim 3:10).

“Cách sống” của Phao-lô hỗ trợ cho sứ-điệp ông rao-giảng. Ông không rao-giảng sự hy sinh và lại sống trong sự xa hoa. Ông cống hiến cho người khác vượt trổi hơn nhiều những gì ông nhận lãnh nơi họ.

Ông đứng với chân-lý kể cả khi điều đó có nghĩa là sự mất mát bạn bè và cuối cùng, mất sự sống mình. Phao-lô là một tôi-tớ, chớ không phải một kẻ nổi danh.

D. Mục đích của họ là tôn-vinh Đức Chúa Trời (IITim 3:10).

Chưa hề có một câu hỏi nào về “mục đích” của Phao-lô trong chức-vụ:

-Ông muốn làm theo ý chỉ của Đức Chúa Trời và hoàn tất công việc Đức Chúa Trời đã giao phó (Công 20:24; Phi 1:21).

-Phao-lô là một người có “đức-tin” và tin-cậy Đức Chúa Trời sẽ đáp-ứng nhu-cầu của mình.

-Ông là một người “nhịn-nhục” không ngã quỵ trước sự tấn công của mọi người.

-Ông là một người đầy yêu thương (“nhân đức”) sẵn lòng tận hiến để phục-vụ người khác.

Từ “bền đỗ” ở cuối IITim 3:10 có nghĩa là “sự nhịn-nhục,” khả năng trung-thành khi không có gì thuận lợi cả.

E. Họ sẵn sàng chịu khổ (IITim 3:11-12).

Phao-lô không đòi hỏi người khác phải chịu-khổ vì ông ông chịu-khổ vì người khác. Sự-kiện ông bị bắt bớ từ thành này sang thành khác chứng-tỏ rằng ông đang sống một đời sống tin-kính. Một số người ngày nay cho rằng sự tin-kính có nghĩa là thoát khỏi sự bắt bớ, trong khi thực tế lại trái ngược hẳn.

Tôi tự hỏi làm thế nào Phao-lô xứng hợp được với quan-niệm của một nhà lãnh đạo Cơ-đốc ngày nay. Có lẽ ông sẽ thất bại cách thảm hại. Nếu ông nộp đơn xin cộng tác với một ủy ban truyền-giáo hiện đại, liệu ông sẽ được chấp thuận chăng?

Ông có một lý lịch ngồi tù ông bị đau yếu trong thân thể ông gây nên nan-đề tại hầu hết mọi nơi ông đến thăm. Ông nghèo thiếu, và ông không phục-vụ cho những người giàu có. Thế nhưng Đức Chúa Trời lại dùng ông, và chúng ta đang được chúc phước ngày nay nhờ lòng trung-tín của Phao-lô.

3. Hãy tiếp tục đứng vững trong Lời Đức Chúa Trời (IITim 3:13-17)

Cách duy nhất để đánh bại những lời giả dối của Sa-tan là bằng chân-lý của Đức Chúa Trời. “Chúa phán vậy!” là câu trả lời cuối cùng đối với mọi câu hỏi. Những kẻ xấu và những người phỉnh gạt sẽ ngày càng tồi tệ hơn. Họ sẽ dối gạt ngày càng nhiều hơn.

Vì sao? Vì họ đang bị Sa-tan dối gạt! Trong thời kỳ sau rốt này, sẽ có nhiều sự dối trá và bắt chước hơn và cách duy nhất một tín-đồ có thể phân biệt điều chân-thật với điều giả dối là bởi việc nhận biết Lời của Đức Chúa Trời.

Ti-mô-thê đã từng được dạy dỗ Lời Đức Chúa Trời từ khi còn thơ ấu. Một số người có khuynh hướng cho rằng, “Ồ, tôi cần đến Kinh Thánh khi tôi còn trẻ nhưng giờ thì tôi đã khôn lớn hơn tôi có thể không cần đến nó nữa.” Họ sai lầm biết bao!

Những người trưởng-thành cần sự dẫn dắt của Lời Chúa nhiều hơn con trẻ bội phần, vì những người trưởng-thành đối diện với nhiều sự cám-dỗ hơn và phải có nhiều quyết định hơn.

Bà nội và mẹ của Ti-mô-thê đã trung-tín dạy dỗ ông Thánh Kinh Cựu-ước (từ “ai” trong c.14 ở số nhiều, nhằm ám chỉ hai người phụ nữ này xin xem IITim 1:5). Ti-mô-thê sẽ phải tiếp tục trong những điều ông đã được dạy dỗ. Chúng ta không bao giờ lớn hơn Lời Đức Chúa Trời cả.

Đây là một chỗ thích hợp để khuyên răn những bậc cha mẹ trong Chúa dạy dỗ con cái mình Lời Kinh Thánh.

Trong gia đình chúng tôi, tôi và vợ tôi đã dùng “Những Chuyện tích Kinh Thánh Bằng Tranh” dành cho Trẻ Thơ của Kenneth Taylor trên thực tế, chúng tôi đã coi mòn hai quyển rồi! Thật vui sướng biết bao khi nhìn thấy những đứa con lớn hơn của chúng tôi giờ đã biết đọc và kể chuyện lại cho những đứa nhỏ hơn nghe, và giúp chúng giải đáp những thắc mắc.

Từ từ, bọn trẻ chuyển dần lên những sách chuyện tích Kinh Thánh dành cho tuổi lớn hơn và rồi chuyển sang Kinh Thánh của riêng chúng. Chúng tôi thật may là Trường Chúa Nhật của chúng tôi bao gồm một chương trình ghi nhớ Kinh Thánh. Ngay khi con bạn được sinh ra, hãy bao quanh nó bằng Lời của Đức Chúa Trời và sự cầu-nguyện. Bạn sẽ không có cơ-hội này sau khi nó lớn lên.

Trong đoạn này, Phao-lô phát biểu một số điều quan-trọng về Thánh Kinh:

A. Đó là những lời răn thánh (IITi 3:15).

Dịch nghĩa đen là “văn chương thiêng-liêng.” Điều hàm ý ở đây là chàng trai trẻ Ti-mô-thê đã học chữ Hy-bá-lai của mình bằng cách đánh vần xuyên suốt Kinh Thánh Cựu-ước. Từ chỉ sự “thánh-khiết” có nghĩa là “được thánh hóa để dùng cách thiêng-liêng”.

Kinh Thánh khác hẳn mọi quyển sách khác – kể cả những quyển sách nói về Kinh Thánh – vì nó đã được Đức Chúa Trời biệt riêng ra cho những mục đích thiêng liêng. Chúng ta phải xem Kinh Thánh là quyển sách đặc biệt đúng nghĩa của nó.

Thái-độ của chúng ta đối với Kinh Thánh cho người khác thấy chúng ta tôn-trọng quyển sách này nhiều hay ít. Tôi không muốn trở thành một người lập dị trong vấn-đề này, nhưng phải thú thật rằng tôi ghét nhìn thấy một quyển Kinh Thánh nằm trên sàn nhà.

Khi chúng tôi đang bê Kinh Thánh và những quyển sách khác, thì quyển Kinh Thánh cần phải được đặt trên cao hết. Có sự khác biệt giữa việc đánh dấu vào Kinh Thánh cách thích đáng khi chúng ta nghiên-cứu, và làm cho nó xấu đi bằng cách đánh dấu cẩu thả.

Tôi đã nhìn thấy nhiều người đặt tách cà phê trên quyển Kinh Thánh! Phao-lô khuyên chúng ta có thái-độ đúng đắn đối với Lời của Đức Chúa Trời (ITês 2:13).

B. Thánh kinh đưa chúng ta đến sự cứu rỗi (IITim 3:15).

Chúng ta không được cứu bởi tin Kinh Thánh (xin xem Gi 5:39), nhưng bởi tin vào Đấng Christ được mạc khải trong Kinh Thánh. Sa-tan biết Kinh Thánh nhưng nó không được cứu. Ti-mô-thê được nuôi dạy bằng Lời Thánh Kinh trong một gia đình tin kính. Thế nhưng mãi đến khi Phao-lô đưa dắt ông đến với Đấng Christ ông mới được cứu.

Kinh Thánh với sự cứu-rỗi có quan-hệ như thế nào? Trước hết, Kinh Thánh bày tỏ nhu-cầu cần được cứu-rỗi của chúng ta. Nó là tấm gương soi cho chúng ta thấy mình ô uế ra sao trong cái nhìn của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh giải thích rằng mọi tội-nhân hư-mất đều bị định tội ngay bây giờ (Gi 3:18-21) và cần một Cứu Chúa ngay bây giờ. Nó cũng vạch rõ rằng một tội-nhân hư-mất không thể nào tự cứu lấy mình được.

Nhưng Kinh Thánh cũng mạc khải kế hoạch cứu-rỗi diệu kỳ của Đức Chúa Trời: Đấng Christ đã chịu chết vì tội-lỗi chúng ta! Nếu chúng ta tin nhận Ngài, Ngài sẽ cứu-rỗi chúng ta (Gi 3:16-18).

Kinh Thánh cũng giúp ban cho chúng ta sự xác-quyết về sự cứu rỗi (IGi 5:9-13). Kế tiếp Kinh Thánh trở thành thức ăn thuộc-linh để nuôi-dưỡng chúng ta hầu cho chúng ta có thể lớn lên trong ân-điển và hầu-việc Đấng Christ. Đó là gươm của chúng ta để chống lại Sa-tan và thắng hơn sự cám-dỗ.

C. Thánh kinh là chân thật và đáng tin cậy (IITim 3:16a).

“Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời hà hơi” (bản NIV). Giáo-lý về sự hà hơi của Thánh Kinh vô cùng quan-trọng, và là một giáo-lý mà Sa-tan đã tấn công từ buổi ban đầu (“Mà chi, Đức Chúa Trời há có phán?” Sa 3:1).

Thật không thể hiểu được là Đức Chúa Trời đã ban cho dân-sự Ngài một quyển sách họ không thể nào tin-cậy. Ngài là Đức Chúa Trời chánh trực (Phuc 32:4) Chúa Giê-xu là “chân-lý” (Gi 14:6) và “Đức Thánh Linh tức là chân-lý” (IGi 5:6). Chúa Giê-xu phán về Kinh Thánh rằng, “Lời Cha tức là chân-lý” (Gi 17:17).

Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã dùng những người của Đức Chúa Trời để viết Lời của Đức Chúa Trời (IIPhi 1:20-21). Thánh Linh không xóa bỏ những đặc tính tự nhiên của các trước-giả.

Trên thực tế, Đức Chúa Trời trong sự thần-hựu của Ngài đã chuẩn bị các trước-giả cho công tác viết Thánh Kinh. Mỗi trước giả có lối hành văn và từ ngữ riêng biệt. Mỗi sách của Kinh Thánh ra đời từ một loạt tình huống đặc biệt. Trong việc Ngài chuẩn bị những con người, trong việc Ngài tể-trị dòng lịch-sử, và trong việc Ngài vận hành qua Đức Thánh Linh, Đức Chúa Trời đem đến phép-lạ của việc hình thành quyển Thánh Kinh.

Chúng ta không được nghĩ đến “sự hà hơi” theo cách thế-gian nghĩ khi họ nói rằng, “Shakespeare chắc hẳn là một nhà văn đầy cảm hứng”.

Điều chúng ta muốn nói qua sự hà hơi trong Kinh Thánh là ảnh hưởng siêu nhiên của Đức Thánh Linh trên những trước-giả của Kinh Thánh bảo-đảm rằng những điều họ viết là chính xác và đáng tin-cậy.

Sự mạc khải có nghĩa là việc truyền đạt chân-lý cho con người bởi Đức Chúa Trời sự hà hơi liên-hệ đến việc ký thuật sự truyền đạt này theo một cách thức có thể tin-cậy được.

Bất cứ điều gì Kinh Thánh tự nói về mình, về con người, về Đức Chúa Trời, về sự sống, sự chết, về lịch-sử, khoa-học, và mọi chủ-đề khác đều chân-thật. Điều này không có nghĩa là mọi lời trong Kinh Thánh đều chân-thật, vì Kinh Thánh ghi lại những lời dối trá của con người và của Sa-tan. Nhưng sự ký thuật là chân-thật.

D. Kinh thánh mang lại lợi ích (IITim 3:16b).

Lời Chúa có ích cho sự dạy dỗ (điều gì đúng), cho sự quở trách (điều gì không đúng), cho sự sửa trị (làm thế nào để đúng lại), và cho sự dạy người trong sự công-bình (làm thế nào để được đúng luôn).

Một Cơ-đốc nhân học Kinh Thánh và ứng-dụng điều mình học sẽ lớn lên trong sự thánh-khiết và tránh được nhiều cạm-bẫy trong thế-gian này.

E. Kinh thánh trang bị chúng ta để hầu-việc (IITim 3:17).

Trước đây Phao-lô đã gọi Ti-mô-thê là “người của Đức Chúa Trời” (ITim 6:11) nhưng ở đây Phao-lô nêu lên rằng bất cứ Cơ-đốc nhân nào cũng có thể trở nên một người “của Đức Chúa Trời.” Bằng cách nào?

Bằng cách học hỏi Lời của Đức Chúa Trời, vâng-theo Lời ấy, và để Lời ấy điều khiển đời sống mình. Điều đáng lưu ý là tất cả “những người của Đức Chúa Trời” được kể tên trong Kinh Thánh –bao gồm Môi-se, Sa-mu-ên, Ê-li, Ê-li-sê, Đa-vít, và Ti-mô-thê – đều là những người tận tuỵ với Lời Đức Chúa Trời.

Hai từ trong câu này đặc biệt quan trọng: “trọn vẹn” và “sắm sẵn.” Từ dịch là “trọn vẹn” có nghĩa là “hoàn toàn, đầy đủ, trong hình dạng thích hợp, trong điều kiện thích hợp”. Nó không bắt đầu ám chỉ sự trọn vẹn không có tội lỗi. Đúng hơn, nó ám chỉ việc thích hợp để sử dụng.

“Sắm sẵn” có một ý nghĩa tương tự: “được trang bị để hầu việc.” Nói cách khác, Lời Đức Chúa Trời sắm sẵn và trang bị cho một tín-đồ để người ấy có thể sống một đời sống đẹp lòng Đức Chúa Trời và làm công việc Đức Chúa Trời muốn người ấy làm.

Càng hiểu biết Lời Chúa hơn, chúng ta càng có thể sống và hầu-việc Đức Chúa Trời hơn.

Mục đích của việc học Kinh Thánh không phải chỉ để hiểu lẽ đạo, hoặc để có thể bênh vực cho đức tin, dù những điều này cũng quan trọng không kém. Mục đích cuối cùng là để trang bị cho những tín-đồ nào đọc Kinh Thánh. Chính Lời Đức Chúa Trời trang bị cho dân-sự Ngài để làm công việc của Đức Chúa Trời.

Các thời kỳ không đang tốt đẹp hơn, nhưng Cơ-đốc nhân chúng ta có thể trở nên những người tốt đẹp hơn, ngay cả trong những thời kỳ khó khăn. Chúng ta phải tự tách mình ra khỏi những điều giả dối, dâng hiến chính mình cho những điều chân-thật, và tiếp tục trong việc học hỏi Lời Chúa.

Sau đó Đức Chúa Trời có thể trang bị chúng ta cho chức-vụ trong những thời kỳ khó khăn, và chúng ta sẽ có sự vui-mừng khi nhìn thấy những người khác tiến đến chỗ nhận biết chân-lý.

4. NHỮNG LỜI CUỐI CÙNG (IITim 4:1-22)

Những lời sau cùng của một vĩ nhân thật quan-trọng. Chúng là một khung cửa sổ giúp chúng ta nhìn vào tấm lòng người ấy, hoặc một thước đo giúp chúng ta lượng giá đời sống của người ấy. Trong chương này, chúng ta có những lời sau cùng của Phao-lô nói với Ti-mô-thê và với Hội thánh.

Thật thú vị là Phao-lô không hề bộc lộ sự tiếc nuối khi ông kết thúc thư. Thậm chí ông tha thứ cho những người đã khiến ông lâm vào tình cảnh khó khăn (IITim 4:16).

Trên 17 người được nhắc đến trong chương này, cho thấy rằng Phao-lô là một người có tài kết bạn cũng như một người có tài chinh-phục linh-hồn tội-nhân. Mặc dầu những ngày của riêng ông đã được tính rồi, Phao-lô chỉ luôn nghĩ đến những người khác.

Vị sứ-đồ gửi đến Ti-mô-thê ba lời khuyên cuối cùng, và ông hỗ trợ mỗi lời khuyên đó bằng một lý-lẽ.

1. Hãy rao giảng Lời Chúa! (IITim 4:1-4)

“Ta răn bảo con” nên được dịch là “Ta long trọng làm-chứng”. Đây là giờ phút trang nghiêm và Phao-lô muốn Ti-mô-thê nhận biết tầm quan-trọng của việc này.

Giờ phút này thật trang nghiêm, không chỉ vì Phao-lô đang đối diện cái chết, mà còn hơn thế nữa, vì cả Phao-lô và Ti-mô-thê một ngày kia đều sẽ bị đoán-xét khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra. Sẽ ích lợi cho chúng ta vô cùng khi thỉnh thoảng suy ngẫm về sự-kiện là một ngày kia chúng ta sẽ ra mắt Đức Chúa Trời và những việc làm của chúng ta sẽ bị đoán-xét.

Về một mặt, sự nhận thức này sẽ khích-lệ chúng ta làm công việc mình cách thận trọng và trung-tín. Điều này cũng sẽ giải thoát chúng ta khỏi sự sợ hãi con người vì, xét cho cùng, Đấng phán-xét cuối cùng của chúng ta là Đức Chúa Trời.

Cuối cùng, việc ý thức rằng Đức Chúa Trời một ngày kia sẽ đoán-xét những việc làm của chúng ta khích-lệ chúng ta cứ tiếp tục bước đi, ngay cả khi chúng ta phải đối diện với những khó nguy. Chúng ta đang hầu-việc Ngài, chớ không phải bản thân chúng ta.

“Hãy rao giảng Lời Chúa! ” là trách nhiệm chính mà Phao-lô chia sẻ trong phân đoạn này. Mọi điều khác ông nói đều liên quan đến điều này. Từ “rao-giảng” có nghĩa là “rao-giảng như một người đưa tin.” Vào thời của Phao-lô, một người cai trị có một người đưa tin đặc biệt đi rao báo tin tức cho dân-chúng.

Người này được người cai-trị giao nhiệm-vụ rao báo những thông tin cần thiết bằng một giọng to, rõ hầu cho mọi người có thể nghe thấy.

Người ấy không phải là một sứ-giả có đặc quyền đàm phán thương lượng người ấy là một sứ-giả đưa tin với một lời công-bố phải được lắng nghe và chú ý đến. Thật nguy hại nếu không chú ý đến vị sứ-giả đưa tin của người cai-trị ngược đãi vị sứ-giả đưa tin thậm chí còn nguy hại hơn.

Ti-mô-thê sẽ phải loan báo Lời Đức Chúa Trời với thẩm-quyền của thiên-đàng phía sau ông. Lời Đức Chúa Trời là điều cả tội-nhân và thánh-nhân đều cần đến. Đáng tiếc là nhiều Hội thánh đã thay thế việc rao-giảng Lời Đức Chúa Trời bằng những việc khác, những việc có thể tốt trong chỗ của chúng, nhưng lại tồi tệ khi chúng thế chỗ cho sự công-bố Lời Chúa. Trong chức-vụ mục-sư của riêng mình, tôi đã chứng-kiến những điều mà việc rao giảng Lời Chúa có thể làm trong các Hội thánh và trong những đời sống riêng tư và tôi khẳng định rằng không gì có thể thế chỗ của nó được.

Ti-mô-thê cần phải sốt sắng và nhạy bén sử dụng mọi cơ hội để rao-giảng Lời Chúa, khi thuận lợi và cả khi không thuận lợi. Chúng ta dễ dàng bào chữa khi lẽ ra cần phải tạo nên cơ-hội.

Bản thân Phao-lô luôn tìm dịp tiện để chia-sẻ Lời Chúa, hoặc trong sân đền thờ, trên biển cả đầy bão tố, hay ngay cả trong tù. “Ai xem gió sẽ không gieo ai xem mây sẽ không gặt” (Tr 11:4). Hãy thôi bào chữa và bắt tay hành động đi!

Việc giảng-đạo phải được biểu lộ bởi 3 yếu tố: sự cáo-trách, răn dạy, và kêu-gọi (“quở trách, bẻ trách, nài khuyên”). Xin được trích dẫn một nguyên-tắc xưa cũ của những nhà truyền-đạo, “Người ấy cần phải làm cho những người đang ung dung tự tại cảm thấy đau buồn, và yên-ủi những người đang đau đớn”.

Nếu có sự cáo-trách mà không có phương thức chữa trị, thì chúng ta chỉ chất gánh nặng thêm cho người khác. Và nếu chúng ta khích-lệ những người cần phải bị quở trách, thì chúng ta đang hỗ trợ cho họ phạm-tội. Việc rao-giảng thích hợp với Thánh Kinh phải có sự cân-bằng.

Người phát ngôn của Đức Chúa Trời phải nhịn-nhục khi rao-giảng Lời Chúa. Người ấy sẽ không luôn nhìn thấy những kết quả tức thì. Người ấy phải nhịn-nhục với những người chống trả việc giảng dạy của mình.

Trên hết mọi sự, người ấy phải giảng-đạo. Người ấy không được chỉ kể những chuyện tích Kinh Thánh, liên-hệ những hình-ảnh minh họa lý thú, hoặc đọc một câu Kinh Thánh và rồi quên bẵng nó đi.

Rao-giảng là giải-thích và áp-dụng đạo-lý Kinh Thánh. Bất cứ điều gì khác chỉ là việc đọc bài diễn văn về tôn-giáo mà thôi.

• Phao-lô nêu lên trách-nhiệm – “rao-giảng Lời Chúa” (IITim 4:2) – và ông cũng nêu lý-do (IITim 4:3-4). Sẽ có một thời (và thời kỳ này đã có ở đây lâu rồi! ) khi hầu hết mọi người không muốn nghe “đạo lành” của Lời Đức Chúa Trời. Họ sẽ ham muốn những điều mới lạ về tôn-giáo có tính xác thịt.

Vì “đôi tai muốn nghe” của họ, họ sẽ nhóm họp các giáo-sư sẽ làm thỏa mãn những sự thèm muốn của họ đối với những điều không phù hợp với những chân-lý của Đức Chúa Trời. Sự-kiện một nhà giảng-đạo có một hội chúng đông đúc không phải luôn là dấu hiệu chứng-tỏ người ấy đang rao-giảng chân-lý.

Thật ra, đó có thể là chứng cớ cho thấy rằng người ấy đang làm thỏa mãn “đôi tai muốn nghe” của người ta và đem đến cho họ những gì họ muốn nghe thay vì những gì họ cần nghe.

Chỉ là một bước ngắn từ “đôi tai muốn nghe” đến việc bịt tai không nghe lẽ thật. Một khi người ta đã khước từ chân-lý, họ xoay hướng về những chuyện huyễn (chuyện hoang đường). Không thể nào những chuyện huyễn do con người dựng lên sẽ cáo trách họ về tội-lỗi hoặc khiến họ muốn ăn-năn!

Kết quả của việc đó là một hội chúng gồm những người tự nhận là Cơ-đốc nhân sống tự do thoải mái, lắng nghe một buổi nói chuyện tôn-giáo thoải mái không hề chứa đựng đạo-lý của Thánh Kinh.

Những người này trở nên miếng mồi của mọi thứ tà-giáo, vì đời sống họ thiếu nền-tảng trong Lời Đức Chúa Trời. Một thực tế ai cũng nhận biết là hầu hết những người theo tà-giáo trước đây đã từng là thuộc-viên của các Hội thánh.

Xin lưu ý sự nhấn mạnh vào Lời Thánh Kinh: “Hãy rao-giảng Lời… chứa đựng… đạo-lý… họ sẽ không chịu nghe đạo lành… họ sẽ bịt tai không nghe chân-lý” (IITim 4:2-4). Sự nhấn mạnh về đạo lành này xuyên suốt cả 3 Thư tín Giám-mục của Phao-lô, và sự nhấn mạnh này chắc hẳn cần đến ngày nay.

2. Hãy làm trọn chức-vụ của con (IITim 4:5-8)

“Mọi phận sự về chức-vụ con phải làm cho đầy đủ” có nghĩa là “hãy làm tròn bất cứ điều gì Đức Chúa Trời muốn con thực hiện”.

Chức-vụ của Ti-mô-thê sẽ không giống hệt như chức-vụ của Phao-lô, nhưng nó sẽ quan-trọng đối với mục tiêu của Đấng Christ. Không chức-vụ nào được Đức Chúa Trời sai phái là nhỏ mọn hay không quan-trọng.

Trong chương cuối cùng này, Phao-lô kể tên một số bạn đồng lao mà chúng ta chẳng biết gì về họ thế nhưng họ cũng đã có một chức-vụ để hoàn thành.

Một nhà truyền-đạo trẻ tuổi có lần than phiền với Charles Spurgeon, nhà truyền-đạo nổi tiếng của Hội thánh Báp-tít, rằng ông không có một Hội thánh lớn như ông đáng phải có.

“Anh giảng cho bao nhiêu người?” Spurgeon hỏi.

“Ồ, khoảng 100 người” người này đáp.

Spurgeon nghiêm trang nói, “Bao nhiêu đó sẽ đủ để tính sổ vào ngày phán-xét rồi.”

Chúng ta không đo lường việc làm trọn một chức-vụ chỉ dựa trên nền-tảng thống kê, hoặc trên những gì người ta nhìn thấy. Chúng ta ý thức rằng sự trung-tín là quan-trọng và Đức Chúa Trời nhìn thấy tấm-lòng. Điều này giải thích vì sao Ti-mô-thê phải “tiết-độ trong mọi sự” (IITim 4:5, bản NASB) và điều khiển chức-vụ mình với mục đích nghiêm trang. (Chúng ta đã gặp từ “tiết-độ” này nhiều lần trong các thư tín này.)

Ti-mô-thê không chỉ là một nhà truyền-đạo ông cũng là một chiến-sĩ (IITim 2:3-4) sẽ phải “chịu cực khổ” (IITim 4:5). Ông đã nhìn thấy Phao-lô trải qua những sự chịu-khổ không chỉ một lần (IITim 3:10-12; IICôr 6:1-10).

Hầu hết những sự chịu khổ của Ti-mô-thê sẽ đến từ “đám người sùng đạo” không muốn nghe chân-lý. Chính “đám người sùng đạo” này đã đóng đinh Đấng Christ và đã bắt bớ Phao-lô và bắt giữ ông.

“Hãy làm việc của người giảng Phúc-Âm” (IITim 4:5) sẽ nhắc nhở Ti-mô-thê rằng mọi sự trong chức-vụ của ông đều phải nhằm vào việc chinh-phục linh-hồn tội-nhân. Điều này không có nghĩa là mọi bài giảng phải là một sứ-điệp “có tính chất vạch trần tội-lỗi, với lửa địa-ngục và diêm-sinh,” vì các thánh-đồ cũng cần được nuôi-dưỡng bằng Lời Chúa nữa.

Nhưng điều này có nghĩa là một người truyền-đạo, dù cho ông đang rao-giảng vấn-đề gì, cần phải luôn nhớ đến những linh-hồn hư-mất.

Gánh nặng đối với những người hư-mất này cũng cần phải nói lên đặc điểm chức-vụ cá nhân của một mục-sư nữa. (Xin xem Công 20:17-21 để có cái nhìn rõ hơn về một chức-vụ có tính chất quân-bình.)

Đức Chúa Trời đã ban cho Hội thánh những người đặc biệt làm những người giảng Phúc-Âm (Công 21:8; Êph 4:11) nhưng điều này không miễn trừ cho một mục-sư khỏi trách-nhiệm chinh-phục linh-hồn tội-nhân. Không phải mọi nhà truyền-đạo đều có ân-tứ giống nhau, nhưng mọi nhà truyền-đạo đều có thể chia-sẻ cùng gánh-nặng và công-bố cùng sứ-điệp cứu-rỗi.

Một người bạn của tôi đi đến nghe một nhà truyền-đạo nổi tiếng giảng, và tôi hỏi ông ta sứ-điệp ra sao. Ông đáp “Không có đủ Phúc-Âm trong đó để cứu một con bọ chét!”

Phao-lô nêu lý-do đằng sau trách-nhiệm này (IITim 4:6-8): Ông sắp lìa đời và Ti-mô-thê sẽ phải thế chỗ của ông. Trong đoạn văn ghi lại lời chứng cá nhân tốt đẹp này, bạn thấy Phao-lô đang nhìn vào 3 hướng khác nhau:

(1). Ông nhìn quanh (IITim 4:6) và nhận biết rằng thời giờ của mình rất ngắn ngủi. Ông phải ra tòa tại La-mã và đã trải qua phiên tòa đầu tiên (IITim 4:17). Nhưng Phao-lô biết rằng giờ cuối cùng đã gần kề. Tuy nhiên, ông không run sợ trước cái chết đang chờ đợi! Hai từ “hiến dâng” và “kỳ qua đời” (IITim 4:6) cho chúng ta thấy đức-tin và sự tin-quyết của ông.

- “Hiến dâng” có nghĩa là “đổ ra trên bàn thờ như một lễ quán”. Ông dùng cùng hình ảnh này trong Phi 2:7-8. Thật vậy Phao-lô đang nói, “Sê-sa sẽ không giết chết ta đâu. Ta sắp dâng hiến đời mình làm một của lễ cho Chúa Giê-xu Christ. Ta đã từng là một của lễ sống, hầu việc Ngài, kể từ giờ phút ta được cứu. Giờ đây ta sẽ hoàn thành sự hy sinh đó bằng cách phó mạng sống ta cho Ngài”.

-Từ “kỳ qua đời” (IITim 4:6) là một từ hay có nhiều ý nghĩa. Nó có nghĩa là “nhổ neo và giương buồm lên”. Phao-lô nhìn xem cái chết như một sự giải thoát khỏi thế-gian này, một cơ-hội để “giương buồm” vào cõi đời-đời.

Từ này cũng có nghĩa là “dỡ lều trại.” Điều này tương ứng với IICôr 5:1-8, nơi Phao-lô so sánh sự qua đời của các tín-đồ với việc dỡ lều trại (đền tạm), để nhận lãnh một thân thể vinh-hiển đời-đời (“nhà không bởi tay người làm ra” – một thân thể vinh-hiển, chớ không phải một “lâu đài” trên thiên-đàng).

“Kỳ qua đời” cũng mang ý nghĩa là “thả một tù nhân”. Phao-lô đang đối diện với sự phóng thích, chớ không phải sự hành hình! Một ý nghĩa khác của từ này nữa là “việc cởi ách cho một con bò”. Phao-lô đã từng hầu-việc vất vả suốt nhiều năm. Giờ đây Chủ ông sẽ cởi ách cho ông và đề bạt ông lên một chức-vụ cao hơn.

(2). Phao-lô nhìn lại phía sau (IITim 4:7) và tóm tắt cuộc đời và chức-vụ mình. Hai trong số những hình-ảnh ở đây có tính cách thể thao: như một lực-sĩ đấu vật hay võ sĩ quyền anh kiên quyết, ông đã đánh trận tốt lành và, như một người chạy đua, ông đã hoàn tất cuộc chạy đua suốt đời mình cách vẻ vang.

Ông đã giữ các luật-lệ và xứng đáng nhận phần thưởng (Phi 3:13-14; Công 20:24). Hình-ảnh thứ ba là của một quản-gia đã trung-tín giữ sự phó thác của chủ mình: “Ta đã giữ được đức-tin” (IITim 4:7).

Phao-lô dùng hình ảnh này thường xuyên trong các thư tín giám-mục của ông.

Thật khích-lệ khi có thể nhìn lại đàng sau và không có gì để tiếc nuối. Phao-lô không luôn được nhiều người yêu thích, ông cũng không thường xuyên được thoải mái tiện nghi nhưng ông vẫn cứ trung-tín.

Đó là điều thật sự có giá-trị.

(3). Cuối cùng, Phao-lô nhìn về phía trước (IITim 4:8).

Một vận động viên thắng trận được đám đông khen thưởng và thường nhận được một vòng nguyệt quế hoặc một vòng hoa bằng lá sồi. Từ dành cho “mão miện” là stephanos – chiếc mão của người chiến thắng chúng ta có tên gọi Stephen từ chữ này. (Chiếc mão của vua là diadema, từ đó chúng ta có chữ vương miện.) Tuy nhiên, Phao-lô sẽ không được ban cho một chiếc mão đan bằng lá dễ héo tàn chiếc mão của ông sẽ là mão triều-thiên của sự công-bình không hề tàn héo.

Chúa Giê-xu Christ là “Quan án công-bình” luôn phán xét cách nghiêm minh. Những quan án của Phao-lô tại La-mã không công-bình. Nếu họ đã công-bình, thì rất có thể họ đã trả tự-do cho ông.

Biết bao lần Phao-lô đã được xét-xử tại tòa án này đến tòa án khác, thế nhưng giờ đây ông đối diện với Quan án cuối cùng của mình – đó là Chúa và Cứu Chúa Giê-xu của ông. Khi bạn sẵn sàng để ra mắt Chúa, bạn không cần phải sợ hãi sự phán-xét của con người.

Mão triều-thiên của sự công-bình là phần thưởng của Đức Chúa Trời dành cho một đời sống trung-tín và công-chính và động cơ thúc đẩy chúng ta giữ sự trung-tín và thánh-khiết là lời-hứa về sự hiện ra của Chúa chúng ta.

Vì Phao-lô yêu mến sự hiện đến của Ngài và tìm kiếm điều đó, nên ông sống cách công-bình và hầu-việc Chúa cách trung-tín. Đây là lý-do vì sao Phao-lô dùng sự trở lại của Chúa Giê-xu Christ như một nền-tảng cho những lời khuyên của ông trong chương này (xin xem IITim 4:1).

Chúng ta không được kêu gọi để làm sứ-đồ thế nhưng chúng ta có thể nhận được mão triều-thiên giống như Phao-lô đã nhận được. Nếu chúng ta yêu mến sự hiện đến của Đấng Christ, sống trong sự vâng-theo ý muốn của Ngài, và làm công việc Ngài đã kêu gọi chúng ta làm, chúng ta sẽ được ban cho mão triều-thiên ấy.

3. Hãy sốt sắng và trung-tín (IITim 4:9-22)

“Hãy gấp rút đến đây!” là ý nghĩa của lời khuyên này (IITim 4:9). Ty-chi-cơ sẽ thế chỗ của Ti-mô-thê tại Ê-phê-sô (IITim 4:12). Khi Ti-mô-thê vội vã đến La-mã, ông có thể dừng lại ở thành Trô-ách để lấy áo choàng, sách vở, và những sách bằng giấy da (IITim 4:13).

Phao-lô có lẽ đã bỏ chúng lại đó khi ông vội vàng lên đường.

Thật cảm động khi nhìn thấy rằng, trong những ngày cuối đời, Phao-lô mong muốn “người con yêu dấu của ông trong đức-tin” ở bên cạnh mình. Nhưng ông cũng rất thực tế: ông cần chiếc áo choàng để giữ ấm, và ông muốn có sách vở để nghiên-cứu.

“Những sách vở” là những cuộn sách bằng giấy chỉ thảo, có lẽ là Thánh Kinh Cựu-ước và những “sách bằng giấy da” là những sách vở làm bằng da thú. Chúng ta không biết “những sách bằng giấy da” này là gì, nhưng chúng ta không ngạc nhiên khi một học-giả như Phao-lô mong muốn có tài-liệu để nghiên-cứu và viết lách.

Trước khi ông kết thúc bức thư này, Phao-lô giục giã Ti-mô-thê “đến trước mùa đông” (IITi 4:21). Vì sao? Tất cả tàu bè sẽ phải neo tại cảng suốt mùa đông vì ra khơi sẽ vô cùng nguy hiểm. Nếu Ti-mô-thê chờ đợi quá lâu, ông sẽ bỏ lỡ cơ hội đến với Phao-lô và rồi sẽ quá muộn màng.

Tại sao Ti-mô-thê cần phải sốt-sắng và trung-tín? Hãy xem câu 10, chúng ta sẽ có một phần lời giải đáp: Một số người trong nhóm của Phao-lô không trung-tín, và Phao-lô không thể tin-cậy vào họ.

• Đê-ma chỉ được kể tên 3 lần trong Tân-ước nhưng 3 lần trích dẫn này đều thuật lại một câu chuyện thất bại đau buồn.

Phao-lô kể tên Đê-ma cùng với Mác và Lu-ca như một trong “những bạn cùng làm việc” của ông (Phil 1:24). Kế đó ông chỉ được gọi là “Đê-ma” (Côl 4:14). Ở đây (IITim 4:10), ghi rằng, “Đê-ma đã lìa bỏ ta.”

Phao-lô nêu lý-do: Đê-ma “ham hố đời này.” Là một tín-đồ, ông đã “nếm … quyền năng của đời sau” (Hêb 6:5) nhưng ông lại yêu thích “đời ác này” (Ga 1:4) hơn. Trong quyển “Thiên Lộ Lịch Trình” của mình, John Bunyan đã vẽ Đê-ma như người giữ một mỏ bạc tại Đồi Lucre.

Có lẽ chính lòng ham mê tiền bạc đã lôi kéo Đê-ma trở lại thế-gian này. Lòng Phao-lô chắc hẳn đã tan nát khi nhìn thấy Đê-ma thất bại cách hổ thẹn như vậy thế nhưng điều đó có thể xảy ra với bất cứ tín-đồ nào. Có lẽ điều này giải thích vì sao Phao-lô đã có nhiều điều để nói về của cải đời này như thế trong các thư tín giám-mục của ông.

Một lý-do khác vì sao Phao-lô mong muốn Ti-mô-thê có mặt tại La-mã là vì phiên tòa kế tiếp của ông sắp diễn ra và chỉ một mình Lu-ca đang ở với ông.

Các tín-đồ tại La-mã và Ê-phê-sô, những người đã có thể đứng với Phao-lô, giờ đây đều đã lìa bỏ ông (IITim 4:16) nhưng Phao-lô biết rằng Ti-mô-thê sẽ không lìa bỏ ông.

Dĩ nhiên, chính Chúa cũng đã không lìa bỏ ông! (IITim 4:17). Chúa đã hứa ở với Phao-lô, và Ngài đã giữ lời-hứa của Ngài.

Khi Phao-lô bị ngã lòng tại Cô-rinh-tô, Chúa đến với ông và khích-lệ ông (Công 18:9-11). Sau khi đã bị bắt giữ tại Giê-ru-sa-lem, một lần nữa Phao-lô lại được Chúa thăm viếng và khích-lệ (Công 23:11).

Trong suốt cơn bão dữ dội đó, khi Phao-lô đang ở trên tàu, Chúa lại ban cho ông sức lực và lòng can đảm (Công 27:22). Giờ đây, trong nhà tù kinh khiếp tại La-mã đó, Phao-lô lại kinh-nghiệm sự hiện diện thêm sức của Chúa, Đấng đã phán hứa,

“Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu” (Hêb 13:5).

Nhưng hãy lưu ý là mối quan tâm của Phao-lô không phải cho sự an-toàn hoặc thoải mái của riêng ông. Chính qua việc rao-giảng Lời Chúa mà các Dân Ngoại có thể được cứu. Sự kêu-gọi đặc biệt của Phao-lô là rao-giảng cho các Dân Ngoại (xin xem Êph 3:1-21) và ông không hổ thẹn về Phúc-Âm, ngay cả tại thành phố La-mã vĩ đại (Rô 1:16).

Thật là một người phi thường! Bạn hữu ông đã lìa bỏ ông, và ông cầu-xin là Đức Chúa Trời sẽ tha-thứ cho họ. Kẻ thù ông xét xử ông, và ông tìm cơ-hội nói cho họ biết làm thế nào để được cứu! Khi Đức Thánh Linh làm chủ đời sống bạn thì mọi sự khác biệt dường nào!

“Ta lại đã được cứu khỏi hàm sư tử” (IITim 4:17).

“Sư tử” này là ai hay là gì? Đó không thể nào hàm ý một con sư tử theo nghĩa đen, vì Phao-lô là một công-dân La-mã và, nếu bị kết án, ông không thể bị ném cho sư tử được. Thay vào đó, ông có thể bị xử-tử bằng cách chém đầu. Liệu “con sư tử” phải chăng là hoàng đế Nê-rôn? Có lẽ không.

Nếu ông đã được giải thoát khỏi Nê-rôn, thì điều này có nghĩa là ông đã được tha bổng thế nhưng, ông chỉ mới trải qua phiên tòa đầu tiên sơ bộ.

Sư tử này là một biểu tượng của Sa-tan (IPhi 5:8).

Có lẽ Phao-lô đang ám chỉ một âm mưu nào đó của ma quỷ để đánh bại ông và ngăn trở công-tác của Phúc-Âm. Được “cứu khỏi hàm sư tử” là một câu cách ngôn vốn có nghĩa là “được giải thoát khỏi hiểm họa lớn lao” (Thi 22:21).

Nhưng, đối với một Cơ-đốc nhân, có những điều thậm chí còn nguy hiểm hơn là sự chịu-khổ và sự chết. Tội-lỗi, chẳng hạn. Đây là điều Phao-lô nghĩ đến (IITim 4:18). Ông tin chắc rằng Chúa sẽ giải thoát ông khỏi “mọi điều ác” và đưa ông vào Nước trên Trời.

Nỗi sợ hãi lớn lao nhất của Phao-lô không phải là sự chết nỗi sợ hãi đó là ông có thể chối bỏ Chúa của mình hoặc làm một điều gì khác khiến danh Đức Chúa Trời bị sỉ nhục.

Phao-lô chắc chắn rằng thời giờ ông lìa cõi đời này vĩnh viễn đã đến (IITim 4:6). Ông muốn chấm dứt cuộc chạy đua cách tốt lành và được tự-do khỏi bất cứ sự bất-tuân nào.

Thật khích-lệ khi nhìn thấy biết bao người được kể tên trong phần kết của bức thư cuối cùng này của Phao-lô. Tôi tin rằng có ít nhất 100 người nam và nữ khác nhau được kể tên trong sách Công-vụ các sứ-đồ và các thư tín của Phao-lô, như là một phần của nhóm bạn hữu và những người cùng làm việc với ông.

• Phao-lô không thể thực hiện công việc một mình.

Một người vĩ đại là người kể tên những người khác đã giúp đỡ mình hoàn tất công việc, và là người để cho những người khác được dự phần trong sự vĩ đại của công việc phải làm.

-Lu-ca (IITim 4:11) là “thầy thuốc yêu dấu” đã cùng đi với Phao-lô (Côl 4:14). Ông là tác-giả của sách Phúc-âm Lu-ca và sách Công-vụ các sứ-đồ. (Xin lưu ý những phân đoạn dùng từ “chúng ta” trong sách Công-vụ, những bài tường thuật tận mắt chứng-kiến của bác-sĩ Lu-ca.)

Phao-lô có lẽ đã đọc thư này cho Lu-ca ghi chép IITi-mô-thê. Là một thầy thuốc, Lu-ca chắc hẳn phải nhận biết rõ điều Phao-lô ám chỉ khi nói đến “chùm bao ăn lan (bệnh hoại thư)” (IITim 2:17).

-Cơ-rết-xen (IITim 4:10) được Phao-lô sai đi đến xứ Ga-la-ti. Chúng ta không biết gì về ông, và chúng ta cũng không cần phải biết. Ông là một người làm việc trung-tín đã giúp đỡ Phao-lô trong giờ phút vô cùng cần thiết.

-Tít (IITim 4:10) là bạn đồng sự thân thiết của Phao-lô và, cùng với Ti-mô-thê, là một “người dàn xếp vấn-đề” đáng tin-cậy.

Phao-lô đã để Tít ở lại đảo Cơ-rết để giải quyết những vấn-đề trong các Hội thánh tại đó (Tit 1:5). Khi chúng ta nghiên-cứu thư của Phao-lô gửi cho Tít, chúng ta được biết rõ hơn về người tôi-tớ được chọn lựa này của Đức Chúa Trời.

Tít đã gặp gỡ Phao-lô tại Ni-cô-bô-li trong suốt thời gian giữa những lần Phao-lô bị bắt (Tit 3:12). Giờ đây Phao-lô đã triệu hồi ông từ La-mã và sai ông đến xứ Đa-ma-ti (tức Nam-tư ngày nay).

-Mác (IITim 4:11) là một anh em họ của Ba-na-ba, người đồng sự đầu tiên của Phao-lô trong công việc truyền-giáo (Công 13:1-3).

Mẹ ông là một Cơ-đốc nhân có danh tiếng tại Giê-ru-sa-lem (Công 12:5,12). Không may thay, Giăng Mác thất bại trong cuộc hành trình truyền-giáo đầu tiên đó (Công 13:5,13).

Phao-lô từ chối đem Mác theo trong chuyến đi thứ nhì, và điều này đưa tới việc chia tay giữa Phao-lô va Ba-na-ba (Công 15:36-41).

Tuy nhiên, Phao-lô giờ đây thú nhận rằng Giăng Mác là một người hầu-việc rất có ích và ông muốn Mác ở bên cạnh ông tại La-mã. Thật ích lợi dường nào khi biết rằng một sự thất bại trong sự hầu-việc Chúa không cần phải khiến cho trọn cả một đời người thành ra thất bại.

-Ty-chi-cơ (IITim 4:12) là một tín-đồ từ xứ A-si (Công 20:4) sẵn lòng đi theo Phao-lô và có lẽ hầu-việc như một tôi-tớ riêng cho vị sứ-đồ này. Ông ở bên Phao-lô trong suốt thời gian ông bị giam cầm lần đầu tiên (Côl 4:7-8; Êph 6:21-22).

Phao-lô sai Ty-chi-cơ đến Cơ-rết để gánh trách-nhiệm thay cho Tít (Tit 3:12).

Giờ đây ông đang sai người đến Ê-phê-sô để thay thế cho Ti-mô-thê. Thật là phước hạnh khi có những người có thể thế chỗ cho người khác! Một cầu thủ bổ sung có thể không nhận được tất cả sự vinh-quang, nhưng người ấy có thể giúp thắng được trận đấu!

-Ca-bút (IITim 4:13) ở tại Trô-ách và tiếp đãi Phao-lô khi ông cần đến. Phao-lô chắc hẳn đã vội vã ra đi (phải chăng ông đang bị truy lùng để bắt giữ?) vì ông bỏ lại áo choàng và các sách vở phía sau.

Tuy nhiên, Ca-bút là một người anh em trung-tín ông sẽ giữ gìn những vật này cho đến khi có người đến lấy chúng đem đến cho Phao-lô. Ngay cả những việc làm được gọi là thấp hèn như thế cũng là những sự hầu-việc Chúa.

-Liệu “A-léc-xan-đơ, thợ đồng” (IITim 4:14) có phải cũng là A-léc-xan-đơ được đề cập đến trong ITim 1:20 chăng? Không ai biết, và phỏng đoán thì chẳng có giá-trị gì. Đây là tên gọi phổ biến, nhưng có thể là kẻ tà-đạo này đã đến La-mã để gây khó khăn cho Phao-lô.

Sa-tan cũng có những kẻ làm việc cho nó. Nhân đây, lời Phao-lô viết, “nguyện Chúa báo ứng cho hắn tùy theo công việc hắn” (IITim 4:14) không phải là một lời cầu-xin Chúa đoán-phạt vì điều này sẽ trái với lời dạy của Chúa Giê-xu (Mat 5:43-48). Bản dịch rõ hơn là “Chúa sẽ báo trả cho hắn”.

-Bơ-rít-ca (hay Bơ-rít-sin) và A-qui-la (IITim 4:19) là một cặp vợ chồng hiệp-một giúp đỡ cho Phao-lô trong nhiều cách thức (Công 18:1-3,24-28; Rô 16:3-4; ICôr 16:19). Giờ đây họ ở tại Ê-phê-sô giúp đỡ cho Ti-mô-thê trong chức-vụ của ông. Thật diệu kỳ khi dân-sự của Đức Chúa Trời làm công việc mình bất kể người lãnh đạo của họ là ai.

-Ô-nê-si-phô-rơ (IITim 4:19) và cả nhà người chúng ta đã gặp trong chương 1.

-Ê-rát (IITim 4:20) có thể là quan kho bạc của thành Cô-rinh-tô (Rô 16:23), và ông có thể cũng là người ở với Ti-mô-thê tại Ma-xê-đoan (Công 19:22).

-Trô-phim (IITim 4:20) người Ê-phê-sô, là một người bạn của Ty-chi-cơ (Công 20:4), và là người mà sự có mặt của ông cạnh Phao-lô đã khiến kích-động cuộc náo loạn ở thành Giê-ru-sa-lem (Công 21:28-29).

Ông đã từng hầu-việc tại thành Mi-lê, nhưng giờ đây ông đang đau ốm. Vì sao Phao-lô không chữa lành cho ông? Rõ ràng là không phải mọi người đau đều phải được chữa lành cách diệu kỳ.

Những người khác được đề cập đến (IITim 4:21) đều xa lạ đối với chúng ta, nhưng chắc hẳn không xa lạ với Chúa.

“Cầu xin ân-điển ở cùng anh em” (IITim 4:22) là lời từ biệt riêng của Phao-lô, được dùng ở cuối các thư tín của ông như một “đặc điểm phân biệt” rằng bức thư không phải là thư giả mạo.

Kinh Thánh không ký thuật lại những ngày cuối cùng của Phao-lô. Truyền thuyết kể lại rằng ông bị coi là có tội và bị kết án tử hình. Có lẽ ông đã bị đưa ra ngoài thành và chém đầu.

Nhưng Ti-mô-thê và các tín-đồ tận-hiến khác đã tiếp tục công việc! Như John Wesley đã từng nói, “Đức Chúa Trời chôn cất những người làm công cho Ngài, nhưng công việc của Ngài cứ tiếp tục.” 

Bạn và tôi phải trung-tín hầu cho (nếu Chúa không nhanh chóng trở lại) các thế-hệ tương lai có thể nghe Phúc-Âm và có cơ-hội được cứu.

Hãy trung-tín – vẫn luôn quá sớm để bỏ cuộc!